陶醫生按：

本文作者楊學志是我的群友。我此生的夙愿之一，就是和他線下見面，擁抱合影，所謂火鉗劉明也。

“火鉗劉明”是一個網絡流行語，是“火前留名”的諧音。我非常看好楊學志能做出轟動數學界的大新聞，也就是解決第三次數學危機。至于什么是第三次數學危機，你可以自行搜索一下。

楊學志是個牛人，他是前華為的通信工程師，送給我一本他寫的《通信之道：從微積分到5G》。全書2/3以上是微積分方程，我完全無福消受。但我絲毫不懷疑這些方程的正確性，因為他的履歷足以證明他的實力。

以下是楊學志站在科學之巔，審視哲學的心得。我對此完全認同，這也正是科學精神的重要組成部分。

經常在知乎上看到年輕人，很多是中學生，對哲學感興趣。他們有一些感悟，覺得這就是哲學了，寫出來讓大家評論。有人鼓勵，有人嘲諷，態度不一。

我也是從年輕走過來的。我是保送清華的，從小成績就很好，基本上是第一名專業戶。

記得在初中學化學，學完了氧化反應和還原反應之后，我突然發現了化學方程式中的對稱結構，覺得自己發現了一個大秘密，覺得這是一個普遍成立的真理，然后就覺得自己已經是可以青史留名的大科學家了，心中狂喜。

但是經過一段時間的思考，覺得好像不是這么回事。具體是怎么回事，作為一個初中生也說不清楚，然后就放下了。

四十年之后，經過了大學，碩士，博士的地獄般的科學訓練，經歷了機械，電子，通信多個領域的科研經歷，經歷了多少個不眠之夜的苦苦思索，形容憔悴，經歷了與同行專家的唇刀舌劍，終于獲得了一些公認的成果，并建立了自己的思想體系。

回頭再想自己年輕時候的思想，那個狀態叫樸素。樸素并不是不正確，很多時候是非常正確。

比如我初中時候想到的對稱性，物理學的研究表明，“?空間平移對稱 對應動量守恒，?空間旋轉對稱 對應角動量守恒 ，?時間平移對稱 對應能量守恒”，對稱性確實是極其基礎的物理性質，甚至統一了三個守恒定律。

那可不可以說，我在初中就已經完成了守恒定律的統一？我是不是該獲得諾貝爾物理獎？入名人堂？

當然我知道，所有的人都會說，你想啥呢？這得是喝了多少啊？

這是拿初中的我做例子，大家就理所當然地否認了。但是換另外的人，同樣的戲碼，大家的口風就變了。

大家看看啥叫雙標。

?比如老子說，“萬物負陰而抱陽”。這個不得了，世界萬物中都包含著“陰”和“陽”，所以是人間大道。

再比如說，?黑格爾認為，?一切發展過程都可以分為“正反合”三個階段，注意他說的是一切發展過程，又是人間大道。

掛上了“人間大道”的頭銜之后，你看哲學界烏泱烏泱的，都在研究。但凡張三說，老子真是高明啊，李四就得說，不能這樣侮辱老子，老子那是代表了人類最高智慧。

說到黑格爾，那也得變著花樣地夸，什么“對德國的國家哲學作了最系統、最豐富和最完整的闡述”，“19世紀德國唯心主義哲學運動的頂峰”，等等吧。

其實呢，老子和黑格爾的這些“人間大道”，和我在初中時候的想法一樣，是樸素的想法。跟樸素對立是嚴密，科學，先進，等等吧。 那么什么是樸素，什么是先進呢？

樸素和先進

樸素大概的意思是“粗糙，用處不大”。正是因為粗糙，所以哪里都能套得上。正是因為哪里都能套得上，所以沒啥用。

比如說，陰陽這個理論，如果能算得上一個理論的話，人們進一步發揮一下，得到一個詞叫“物極必反”。哎喲，這也是一個到處都能用的人間大道。

比如說炒股票，股價漲多了就得跌，跌多了就得漲。真是一個萬古不變的真理啊。

但這是一個樸素的，粗糙的道理，沒有什么用。因為它沒告訴你什么叫物極，所以你也不知道該什么時候反。

你看2007年股災，從6000點跌下來，到3000點，已經跌得特別狠了，覺得要反了，抄底，結果跌到1600點。好多人都死在這上面。而真到1600的時候，好多人覺得要跌到500點，然后看著一路上漲也不敢買。

一個先進的，精密的理論，能夠給出對未來的預測。 比如“蘋果落地”就是一個先進的科學理論，手上拿一個蘋果，一松手準會掉到地上。它給出了一個十分精準的對未來的預測，從而指導你的實踐。如果你手上有一個蘋果，千萬別松手，因為一松手就掉到地上摔碎了。

愚昧與智慧

樸素并不是錯誤，只是粗糙沒用而已。但是，如果把樸素的理論當成人間大道，而把精確的科學理論當成器，形而下，那就是愚昧了。

“萬物皆易”也好，“正反合”也好，只是樸素的，粗糙的，沒用的道理，一說就明白了，在這么粗糙的粒度上沒有什么可以論證的東西。

但是如果把它們當成了“人間大道”，或者“無上智慧”，覺得不說點什么東西不足以匹配這么高的地位，本來說無可說，強說就只有胡說了。

所以，你看黑格爾的書，全都是裝神弄鬼的胡話。讀者看不懂，不是因為它很高深，而是因為黑格爾在忽悠你。 大家不要中招這么低級的騙術。

那什么是智慧呢？就是把樸素的，粗糙的理論，向精細，嚴密的方向發展，使其成為一個有用的，能指導人實踐的理論。

比如“蘋果落地”，不光告訴你蘋果的位置會變，還告訴你會掉到地上，也就是告訴你變化的方向，而且百試百靈，這就是智慧。

我們把這個結論進一步精細化，還告訴你蘋果掉落的方程是一個二次方程，也就是告訴你在每個時刻蘋果的位置。

再進一步發展，經過伽利略，開普勒等人的工作的鋪墊，牛頓發展出了牛頓力學，非常精準的告訴我們太陽系中，小到石子，大到行星的的運動規律。

這是真正的大智慧。

西方哲學的神學傳統 現代學者認為，基督教和希臘文化是西方文明的兩大基石。 西方文明，是神學，哲學與科學相互碰撞當中發展的。不可避免地，西方哲學當中有大量的神學要素。

羅素說過，神學基于權威。

用大白話來說就是“你聽我的，我說什么就是什么，敢羅里吧嗦的就弄死你”。 所以，上帝全知全能全善，摩西一揮手杖海水就分開了，瑪利亞不性交就能生孩子，耶穌死了之后三天就復活了。這些你只能信，不能問為什么，不要試圖去論證。

社會在發展，生產力在提高，人們對這個世界了解得越來越多。

比如，第谷，開普勒，伽利略對天體進行觀測，發現了一些行星運動的規律。 這些規律以及發現這些規律使用的方法與神無關，這就是科學的要素。

當然，科學的要素不限于這些青史留名的科學家，從第一個吃螃蟹的人開始，更多的人開始嘗試，從而發現螃蟹是一大美味，這也是科學的發現，因為使用的方法與發現行星運動規律是同樣的。

在科學當中沒有神的位置，所以科學與神學，形成了兩大對立的力量，它們共同影響了西方哲學的發展。西方哲學發展的歷史當中， 經驗論與純理論的爭論持續了300年。目前它們變身為分析哲學與歐陸哲學，爭論還在持續當中，其實質正是科學與神學的對立。

經驗論和唯理論 本來呢，經驗和理性都是好詞。 說我有啥啥的經驗，這個非常好，說明你有這個特長，如果有這方面的工作交給你比較放心。 但是在人的感覺里面，經驗不如理性高級。 因為經驗是關于具體的實踐，而理性就有普遍性，所以更受尊崇。 如果你夸一個人，說他“閃耀著理性的光輝”，那比說他“很有經驗”就受用太多了。

這也正是經驗論和唯理論兩個大的哲學派別的區別，如今更換了名稱，分別叫分析哲學和歐陸哲學。

經驗論或者分析哲學，起源于英國，代表人物是培根和洛克，而牛頓力學讓經驗論得以光大。

這個學派主張實踐驗證，而所有的科學理論的成立，最終都是靠實驗證實的，所以經驗論與科學比較接近。但是由于前人對概率，同一性這些概念的理解還有局限，導致休謨的懷疑論，波普爾為了解決這一問題提出證偽主義，但是是一個不徹底的解決方法。

如今休謨問題已經徹底解決，從而使得經驗論的大廈最終合攏。我們把體系完整的經驗論叫科學主義。

唯理論起源于笛卡爾，是一個著名的數學家，分析幾何的提出者。他收到歐幾里得公理化思想的啟發，認為人類的知識來自于理性，從一系列的公理用演繹法得到可靠的知識。

這本是一個光輝的思想，但是他解決不了公理從哪里來的，認為“天賦觀念”。當他引入了“天”的概念的時候，就是把神引入了人類的認知，并導致了歐陸學派的整體愚昧。

為了解決經驗論和唯理論的沖突，康德提出了先驗論，說人有12個范疇。 如果你問為什么是12個范疇， 康德有大量的粉絲，會給出各種各樣的說辭，我就不列舉了。

如果你反對他們的觀點，他們的反應可以總結成這個模式：

康德是偉大的哲學家，他說12個范疇就12個范疇。你連范疇都理解不了，根本就不配研究康德。

后來的黑格爾，胡塞爾，海德格爾，都是這個路數。這就是神學的模式。

為了不讓這個模式如此露骨，他們比神學退化了一步。

神學說處女可以懷孕，這句話的意思誰都懂，只是攝于裁判所的強力，即使覺得不對也不敢說。而康德沒有這么大的權力，也沒有這么大的膽子，但是又不知道怎么說，就只好說胡話，無意義的話。

比如說，《純粹理性批判》的第一句話：

知識不問其以何種式樣何種方法與對象相關，其所由以直接與對象相關，及一切思維所由以得其質料者，為直觀(anschauung)。

即使你認識每一個字，也知道其中的一些詞，但就是不知道他在說什么。這是巫婆神漢口中的咒語的現代版。

“唵嘛咪嘛咪吽”，你一個字也不認識，但是有人強調反復念誦就可以避禍消災，念誦一萬遍之后就順溜嘴了。 康德研究也是如此，直觀，先驗，超驗這些概念，讀順溜嘴了，就當自己懂了。

其實這些都是胡話，康德自己都不懂。一個學科的基本概念，不可能學兩節課還學不懂。 這都三百年了，知乎上還是各種吵吵。小白學不懂各種問，而各路大神答案不一，各自宣稱只有自己才懂康德。

愚昧的社會基礎

人追求福祉，而不是真相。

如果真相讓人舒服，人會選擇真相。 如果真相讓人痛苦，他們會選擇謊言，并認為謊言為真相。

人們相信他們愿意相信的東西。

即使是人類早期，即使是類人猿的時代，人對這個世界也是有一定的了解的，不然早滅絕了。

比如說，原始人知道蘋果好吃，太陽每天升起，從高處跌落會受傷甚至死亡。 具有了這些知識，他們能夠應對這些情況。

餓了找蘋果吃，天黑了睡覺不恐慌，等天亮了再活動，在高的地方不松手，慢慢爬下來。通過這些正確的應對，從而得以生存。

但是，很多現象人們不能解釋，無法應對，比如山洪，地震，干旱，瘟疫，戰爭。 一場災害過后，部落成員大量死亡，人們心生恐懼，并尋求躲避災害的方法。

這些自然現象已經超出當時人類的認知能力。能力上做不到，而心理上有強烈的需求，于是出現了巫師或者祭司這種角色。他們謊稱能夠祈福消災，滿足了民眾的心理需求，從而成了統治階層。這就是愚昧在社會中廣泛存在的社會基礎。

所以，人類社會在兩種力量的加持下發展。 一是對世界的正確認知，這部分叫科學。二是人類認知能力沒有達到，但是心理上必須要求一個答案，那就會有人編一個答案，這部分是神學。

在人類的早期，屬于科學的首先是維持生命所需要的知識，如有關衣食住行，非常簡單，稀松平常。

屬于神學的則是宏偉壯麗的，如天地，日月，星辰大海， 所以神學有更大的號召力。

早期的神是分工種的，日月，星宿，山海，愛情，美麗，讀書，發財，分別有一個神負責。這么多的神力量太分散了，后來發展出全能的神，也就是上帝。

神學就建立了一個集權體制，權力的階梯是，上帝，耶穌，教皇，各地的主教，基層神職。這樣教會就具有了很強的社會組織能力，在歐洲形成了教權與皇權并存合作爭斗的局面。這也是為什么基督教是西方文明的兩大基石之一。

與中華文明相比，我國在秦朝從封建制發展到郡縣制，建立了大一統的中央集權。我們的圣人“不語怪力亂神”，在很大程度上抑制了宗教的發展。 因此，我國的神始終是各司其職的狀態，沒有發展出一神教，而皇權始終處于主導地位。

隨著人類認知能力的不斷提高，科學這部分逐漸壯大，從而不斷蠶食神學的地盤。但不可否認的是，美麗國總統就職仍然要手按圣經，如今的中東沖突仍然是宗教沖突。即使在科技高度發達的今天，神學仍然在國際秩序當中扮演重要角色。

所以，愚昧仍然在很多領域盛行，也并不奇怪。

科學與神學的手段

現在科技文明高度發達，人類從早期的茹毛飲血到當今的豐衣足食，高樓大廈，汽車飛機，探索太空，都是科技文明的結果。

但凡是一個正常的人，都會體驗到科技帶來的福祉，驚嘆科技的力量，激發對科技的追求。科技就是大智慧。

但是愚昧始終與科學對立，他們會想方設法攻擊科學，從而維護愚昧在人類蒙昧年代的無上地位。在科技高度發展的今天，愚昧的表現形式會跟以前不同，但是基本特征沒有變。

我們來看科學的基本特征， “蘋果落地”就是一個科學論斷。

什么是蘋果，什么是落地，大家都很清楚。你之所以清楚，是因為這兩個概念都已經定義過。

當你不知道什么是蘋果的時候，會問媽媽，什么是蘋果。媽媽拿過來一個蘋果，告訴你，長這個樣子的，吃起來這個味道的，就是蘋果。然后你就知道蘋果這個概念了。

什么是落地，我就不再多說了，相信你能知道是如何從不知道到知道的，就是定義的過程。

那“蘋果落地”為什么是對的？

找一個蘋果來，一撒手，果然落地了，知道這個命題是對的。 不放心的話，多搞幾次這個實驗，發現每次都落地，那你就很有把握地說，“蘋果落地”是對的。

當然了，休謨懷疑這個論證，這涉及到邏輯和概率最底層的概念，有興趣找我的文章去看。

如果“蘋果落地”，石子是不是落地呢？

驗證發現石子也是落地的，于是人們總結出一個更加具有普遍性的命題，“重物落地”。 雖然普遍了一些，但是大家還是覺得平平無奇。

這個過程持續發展，到牛頓發展出他的力學，從灰塵到石子蘋果，到炮彈，到月亮，到行星，都準守同一個規律。這個就是理性，就是大智慧了。

也就是說，科學是從一個小命題開始，驗證正確，擴大一下范圍，驗證正確，再擴大一下，驗證正確。 每一步都苦哈哈的，經過一代一代科學家的不懈努力，發展出能夠解釋絕大多數自然現象的科學理論。

那神學是怎么做的呢？

與科學對比，可以總結成一句話，叫作“一步登天”。

基督教說，上帝全知全能全善。 有這句話就行了，圣經里怎么說，你就照著做吧。那怎么才能讓你乖乖聽話呢？采用的方法叫作“威逼利誘”，或者用他們自己的語言叫“受到感召”。

怎么威逼，怎么利誘，圣經里面都交代明白了。

圣經里面講了很多故事。

你要是聽上帝的，即使上帝讓你殺自己的兒子，你真殺的時候，上帝就現身了，不但保住了你的兒子，還跟你簽約，成為上帝的選民。

如果你不聽上帝的話，本來是把你從一座即將毀滅的城里救出來，囑咐你不要回頭，不然變鹽柱。羅德的老婆不聽話，回頭看了一眼，就變成了鹽柱。

你要是辯解說，我也不是故意不聽上帝的話，只是出于好奇心，沒忍住回了一下頭，不算什么大過錯吧？那也不行，聽上帝的話那必須是絕對的。你們這些小綿羊都聽好了，哪怕違背上帝一點點，都要變鹽柱。

有時候我就很奇怪，他們叫牧師，你們是綿羊，這種身份關系你們都接受，還成了公然的美德，好吧。

上帝這么厲害，你敢不聽話嗎？況且，這只是兩個故事，圣經的故事不斷地增加，從而成為基督教的文獻體系。

比如君士坦丁因為皈依基督而打了勝仗，奧古斯丁受到上帝的感召從一個浪蕩公子成為圣徒，基督12門徒為信仰壯烈犧牲而被銘記歌頌，等等吧。

光有故事還不行，還需要讓你真實感受到上帝的威嚴。

方法就是花大價錢修教堂。信眾的捐款，什一稅什么的，都投入到教堂的修建，極盡富麗堂皇之能事。米開朗基羅，那么大的畫家，他的主要工作是為教堂畫幾幅畫。一座教堂300年還建不完，一個屋檐就耗費一個藝術家的一生。

教眾每個禮拜來教堂，和自家的茅屋一比，在教堂里馬上就感受到上帝的偉大。無論是羅馬風格還是哥特風格，都莊嚴無比，加上彩色玻璃，壁畫，管風琴，唱詩班，加上牧師告訴你眾生平等，你們家有急事難事還無私幫助，這誰能扛得住啊？

除了故事和形式之外，基督教還有經濟，比如什一稅，捐獻體系，贖罪券，司法，也就是宗教裁判所，和軍事，比如十字軍，當然這一切活動都是靠組織保障的。

愚昧的表現

一個對社會造成巨大影響的觀念，一定是有很多人認同這個觀念，無論這個觀念是科學還是愚昧。

科學達成共識的方式是實驗，讓每個人親身體會。你可能不懂天文學，但是科學家利用天文學告訴你，日全食會某日某時發生，精確到秒。到時候真發生了， 那不由得你不相信天文學是正確的。

而愚昧采用的手法都是和神學是相通的，就是宣稱一個宏大的命題，然后對人進行威逼利誘。基于這個基本特征，我們可以觀察到愚昧的具體表現。

1.科學不是萬能的

這是一個常見的對科學的攻擊。類似的說法還有：科學并不是真理，即使一切可能的科學問題都已得到解答，人生問題也還完全未被觸及，邏輯是有局限的。

“不是萬能的”，本來是世間一切事物的特征。人眼能看見東西，而耳朵就不能。紅燒肉只能用來吃，不能用來拍釘子。牛頓定律只告訴你物體如何運動，不能告訴你有什么營養成分。科學解釋物理世界的規律，而無關人的心理欲望。

在愚昧者的嘴里，“不是萬能”被他們用語氣加工成了缺點。

為什么會這樣呢？因為上帝是萬能的，與上帝相比，“不是萬能”就成了缺點。 是缺點就得改啊，唯一的途徑就是要信上帝，加入愚昧。

2.科學也是一種迷信

現代科學已經高度發達，幾乎沒有科學不能解釋的自然現象。所以在各個領域，多數人會相信科學結論，形成了對科學普遍的信任。這是很多代科學家，一步一個腳印發展起來的，是大眾用幾千億次實踐驗證之后的結果。

由于科學已經主宰了人類生活的主流，仍然殘留的迷信力量提出“科學也是一種迷信”的說法，試圖把科學拉低到和神學同等的地位。不過愚昧的人，連基本的語法都會犯錯。

相信，不論何種信，都是主體的一個行為，而不是他所信對象的性質。 有些迷信的人，他們信觀音土治病，也信天氣預報，信天文學。不管他們信什么，都是迷信， 這是他們認知世界的方式。

3.說胡話

首先解釋一下什么是胡話。比如說眼前有一朵紅色的花，那么“這朵花是紅色的”是正確的，“這朵花是綠色的”是錯誤的。 “這朵花很高尚”則是胡話，或者用英文說，叫“not even wrong”。

一句話正確或者錯誤，都傳遞明確的信息，也就是說，別人是能聽懂的。而胡話沒人能聽懂。

胡話也可以劃分成不同的等級。

1）亂碼

比如“買送佛寫安被全嗎”，"ljhk lfdxhk jhjgrt"。按理說這種完全的亂碼是個人一眼就能看出來，騙不了什么人，但實際上不是這樣。

“嗡嘛呢唄咪吽”是典型的亂碼，卻被稱作六字真言。據說持誦六字大明咒，可以消除病苦、刑罰、非時死之恐懼，壽命增加，財富充盈。

2）詞是合法的，組合起來不知道啥意思

比如，以下哲學大師的話術：

康德：知識不問其以何種式樣何種方法與對象相關，其所由以直接與對象相關，及一切思維所由以得其質料者，為直觀(anschauung)。

黑格爾：當我們一開始或直接地把某種知識當作我們的對象時，這種知識本身只能是一種直接的知識，一種對于直接事物或存在者的知識。

胡塞爾：沒有一個真理是一個事實，亦即一種受時間規定的東西。

海德格爾：實際日常生活中，我們的此在（Dasein）不是交付給自己，也不是交付給他，而是交付給了常人，大家，即das men。

網友：邏輯的本質是時空結構。

這類的胡話比較有迷惑性，我拿一句很多人覺得能讀懂的話分析一下。

胡塞爾的這句 “沒有一個真理是一個事實”，好像也沒覺得怎么胡扯。但是什么是真理，什么是事實，他沒有交代，所以啥意思也沒有，所以是一句胡話。

很多人覺得自己知道這兩個詞，所以好像能理解這句話。很多人認同，“太陽每天升起”是一個真理，或者“太陽每天升起”是一個事實。這里，真理和事實是一個意思。而胡塞爾說不是，給的理由是事實是“一種受時間規定的東西”，鬼知道他在扯什么。

我們上作文課的時候，老師費很大的力氣告訴學生，如何把故事和觀點表達清楚，能把問題說清楚才是一篇合格的作文。 而康黑胡海這幾個人，他們寫的東西都是說胡話，作為小學生作文都不及格。

但是他們確實被哲學界奉為正朔，因為歐陸學派其實是繼承了神學的傳統。

在制造和傳播愚昧上，神學最露骨。 人人都知道處女不會懷孕，但是他們偏偏說能。這招在我們國家也有，叫作指鹿為馬。這是要求你放棄自己的認知能力，對上帝絕對虔誠。

佛教的六字真言，稍微好一點，把一句無任何意義的亂碼，宣傳成有魔力的咒語。所謂的心誠則靈，也是要求你對佛祖的信任。

而歐陸這些說胡話的所謂哲學家們，本來讀者按照小學老師教的語文知識，就知道他們是在說胡話，他們在制造愚昧。

但是這些人其實是在歌頌上帝，比如康德就公然宣稱，“我必須否認理性，為信仰流出空間”。 因此他們受到力量強大的教會支持，他們說的那些胡話，反而被評價成高深，嚴謹。這些詞，就是他們歌頌上帝“全知全能全善”的減配版本，而所用的手法是相同的。

3. 光環化

因為神學和康黑胡海這些人說的要么是假話，要么是胡話，如果要吸引更多的信眾，給自己加光環是必然采取的手段。 這么做的目的，是防止信眾應用自己的認知能力去分析，而是直接皈依就行了。

為了美化康德，他們制造了很多光環。

如“德國哲學革命的旗手”，“德國古典哲學的創始人”，“繼蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德后，西方最具影響力的思想家”，“星云說的提出者”，“康德哲學像是一個蓄水池，康德以前的哲學皆流向康德，而康德以后的哲學又都是從康德這里流出的”，“康德之橋”，“哲學的哥白尼革命”，等等吧。

一個年輕學生在這么明亮的光環下直接皈依并不意外，然而花一生的時間去學那些胡話，成為愚昧的犧牲品。為了維護自己行為的正義性，哲學界也形成了說胡話的風氣，并把這些胡話稱為“有哲味”。

4. 污名化

把自己光環化，是為了彰顯自己的神圣。為了說明他們這些胡話高于科學，對科學污名化也是必然的選擇。 常見的潑向科學的臟水有：

1）前康德，前反思

把康德神圣化之后，“前康德”，“前反思”就成了貶義詞。這就類比于，上帝是偉大的，仁慈的，而撒旦作為上帝的敵人，是邪惡的。康德打著為科學奠基的旗號，公然以科學為敵，很邪惡。

2）實用主義是庸俗的

人類的所有知識，都是對世界和社會規律觀察思考之后的總結。人們做這些努力，是為了將得到的知識應用到以后的實踐當中，從而更加有利于生存。

知識是為了應用，這是人類最崇高的目的。獲得了知識，如果不是為了應用，難道是為了獻給上帝嗎？

但是，愚昧力量對這個說法恨之入骨。為什么呢？

因為他們從根子上就是通過欺騙而實現一己之私。他們的手法叫作“威逼利誘”，通過引誘，欺騙，嚇唬，肉體消滅，把你的錢摟到自己口袋里。

他們說的那些假話，胡話，自然是沒用的。但是如何把沒用說成比有用更高級呢？ 他們編的說辭就是，你庸俗，你利欲熏心，你渾身都是銅臭。

這些詞都是罵大街，雖然搬不上臺面，其實就是這個意思。他們也編了一些文鄒鄒的詞，如無用之用方是大用，工具主義，形而上，等等吧。

為什么這個論調會這么猖獗呢？因為這里面有容易混淆的概念。

比如，歐幾里得2600年前就寫幾何原本，他在寫的時候覺得他寫的東西會有什么用嗎？應該不會，但是2000后成了現代科學的標準范式。

當然我也不否認有可能他認為會，只是別人沒法聽懂，所以他就不說了。就像我現在寫的這篇文章，會對人類文明進步起到很大的作用，但是你還不知道。

因為太領先，作用在當前沒有顯現出來，和說胡話，搞欺騙，自己沒用從而貶低實用主義，是完全兩回事。

我們欽佩那些領先于時代的科學家，為了人類的長期福祉而甘愿放棄當前的利益，用于做引路人的高尚精神。

我們也鄙視痛恨那些為說胡話做各種矯飾，為謀取不當利益不惜愚昧人類的學術騙子。

5. 獨斷論

獨斷是跟科學對立的、說服別人的方法。

一個科學理論如果要說服別人，要拿出實驗結果。

如果讓你接受牛頓定律，我用牛頓定律證明出來小球的運動軌跡是拋物線。拿一個小球來扔一下，用實際的軌跡和牛頓定律計算出來的軌跡比對一些，果然分毫不差。那不由得你不信牛頓定律是正確的。

獨斷拒絕實證，而是采用實證之外的任何方法。基本的方法叫作威逼利誘。我說處女會懷孕，如果不相信讓你下地獄。

康德說，是休謨讓他從獨斷論的迷夢中清醒過來，這是一句騙人的話。康德的所有理論都是獨斷的。他說有12個范疇，怎么說服別人不是4個，或者25個呢？當然了，他解釋了一通，但所有的解釋都是車轱轆話，各種解釋之后，你信了就完了。不信就是不懂康德。

6. 用口氣殺死科學

比如，科學不是真理，只不過有點用而已。

7. 讀原典

我告訴大家一條鐵律，凡是強調讀原典的，一定是愚昧學。

一個物理學家，終其一生不讀牛頓，愛因斯坦的原始論文，不會影響他對物理學的理解，不妨礙他拿諾貝爾獎。

牛頓，愛因斯坦之所以偉大，是因為他們發現了重要的物理定律。這些定律被后人反復學習，驗證，而被確認為真理。后世的科學家，如果不能在基礎原理的發現上超過他們，在表達能力上超越他們也是很高的榮耀。

眾多的后世科學家，在學懂他們的偉大發現之后，總是試圖總結他們的發現，使其更加系統，清晰簡潔。所以，教科書比原典更加嚴密，系統，清晰，易懂。這是后世科學家的貢獻。

而對于愚昧學，本來就是謊話，胡話，沒有人能讀懂。后世雖然有人試圖進行解讀，但是怎么可能讀懂胡話呢？所以必然會引起爭論。 各個山頭誰也不服誰，都說自己是正朔，但是怎么找理由呢。

“只有我才正確理解了康德，不信你們看康德原典”，就成了自然而然的眾口一詞的口號。

科學家從原典繼承的是對自然規律的正確認知，他們可以在此基礎上優化表達，從而更好地讓讀者理解。

而愚昧學從原典繼承的是處女可以懷孕，這個話只有上帝說才行，后人沒有資格這么說。所以，后人必須把原典抬出來，借助上帝的光環才能讓別人相信。

8. 道德綁架認知

有一些被廣泛接受的道德標準，比如說，謙虛，不要狂妄。這些品質在處理人際關系的時候值得提倡，但是如果應用在認知客觀世界上，就是愚蠢。

康德宣稱，“人類理性有限”，這個觀點很謙虛，很美德。很多人正好對這個世界認識不清，當聽到“人類理性有限”的時候，突然覺得本來就應該這樣啊，這是我的美德。

實質上，康德 “人類理性有限”的依據是二律背反，只是一個低級的邏輯錯誤。 披上了謙虛的外衣之后，就成了普世真理了。這是康德哲學之所以愚蠢的根源所在。

東西方文明的優劣勢對比

由于中國的崛起， 我黨早些年提出的“道路自信，理論自信，制度自信，文化自信”正在成為現實。金燦榮老師總結說，中國崛起是因為實現了工業化。

真正實現工業化的有兩個文化圈，一個央格魯撒克遜，包括英美法德，另一個是儒家文化圈，包括中日韓。非洲和南美的眾多國家都沒有實現工業化。

當然，率先實現工業化的是西方國家。從英國開始工業革命，從西向東發展到法，德，俄羅斯。美國，加拿大，澳大利亞都屬于英國這一枝的。

從文化上去追溯，工業化的基礎是科學革命，科學革命要追溯到亞里斯多德的邏輯和歐幾里得的幾何學。這是西方文明的一條主線，也就是科學這條線。西方文明的另一條主線是神學，也就是基督教這條線。

有學者經過研究發現，西方科學和工業發達的地區，與新教地區高度重合，因而得出一個結論，新教促進和支持科學發展。但是，神學和科學的基本觀點是對立的，所以神學始終是科學的敵人。新教和天主教相比，對信眾的控制要松一些，因此科學有更多的發展空間。

中國的古代文明一直沒有科學這個基因。幾何原本直到康熙才由傳教士傳入中國，但是也沒有受到重視。所以，在西方轟轟烈烈地開展科學革命和工業革命的時候，我國還守著自己的農耕文明而踏步不前。我們在科學和工業時代落后了。

昂撒的祖上本來就是海盜，工業革命使他們擁有了堅船利炮，就更加助長了其貪婪的本性，開始在全世界殖民。我國的國門也在1840年被強行打開，從此中華文明開始衰落，這是我們長期不重視科學的惡果，也是我國重視科學的開始。

洋務運動是我國早期的由官方主導的工業化，也曾經成效顯著，建成了亞洲第一艦隊，但是在甲午海戰中被消滅，洋務運動徹底失敗，中華民族的脊梁也被打斷，陷入了長達50年的戰爭紛亂，直到1949年教員掃除了中外一切勢力，建立了新中國。

建國之后的立國之戰，換到了蘇聯援建的156個重大工業項目，完成了中國重工業化。改開之后完成了輕工業，并不斷進行產業升級，建成世界第一大工業國。

也就是說，我們用了不到200年的時間，補上了科學和工業這一課，為中華民族的偉大復興打下了基礎。

網上總是有這樣的爭論，中國有沒有哲學？

剛才講，西方的由亞里斯多德，歐幾里得，伽利略，牛頓這條主線發展出來的經驗論，也就是科學這條線，中國沒有，也正是中華文明的弱點。

我們的諸子百家，儒釋道，是有關心理，倫理，政治哲學，對西方哲學則有很大的優勢。

我國從秦朝結束封建，建立了大一統的中央集權，到漢朝為了配合這種政治制度，儒學成了國家倫理政治哲學。圣人之學當中有很多膾炙人口的名句：

關于個人修養的，“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”

關于家庭關系的，“兄友弟恭，父慈子孝”

關于等級秩序的，“君臣父子”，“水可載舟，亦可覆舟”等等

這些觀點即使在現代社會仍然有效，這也能解釋中華文化強大的同化力量。推翻帝制之后，民主的思想得到傳播，與儒學結合，形成了我黨的“民主集中制”。

建國以來，我國從一個百廢待興的農業國，發展成為第一大工業國，說明這是一套高效的政治制度，是一套優于西方民主的政治制度 。

西方文明的優勢在科學和工業化，在科學力量的推動之下，神學和皇權也被遏制，并發展出民主思想。 這使得西方文明主導人類發展了300年。

但是，神學始終是西方文明的負擔，使得愚昧在民眾當中的傳播范圍擴大，與盲目的民主結合形成民粹，成為西方衰落的文化基因。

東方的弱點在于沒有科學基因，沒有工業，導致近300年的落后挨打。當我們通過艱辛的努力補上這一課之后，結合我們綿延3000年的優秀文化，又一次證明了中華民族兼容并蓄取長補短的文化融合力，是偉大復興的文化保證。

中華民族偉大復興過程中的哲學發展方向

中國人感到國家的強大，是最近十年的事情。目前50~70歲的這代人，緊趕慢趕地學習西方先進的科技和管理，把青春貢獻給了祖國的改開大業，對西方文明有崇拜是比較正常的，沒什么大驚小怪。

隨著祖國的強大，在更好的條件下優秀人才輩出，從追趕到超越就是青年一代的使命。

如何才能超越？

首要是鳥瞰整個人類文明，取其精華，去其糟粕，建立更加系統，更加純粹，更加有效的文化體系。

至于什么是精華，智慧，什么是愚昧，糟粕，希望讀完本文之后能夠建立一個初步的價值判斷體系。

哲學不應該是一群搖頭晃腦的人嘴里的念念有詞，而是應該成為國民提高認知能力的通識讀本。

縮小愚昧的生存空間，減少國民的內耗，把更多的能量投入到建設祖國的偉大事業中去。

（完）