克羅齊有一句話說得很漂亮：一切歷史都是現代史。

這也可以理解為歷史的脈絡就在我們的認知中，人類經歷的越多，也就越清醒。但是，道的歷史觀卻是逆向的，歷史不過是一種復命歸根的循環，人類談不上什么創造，忙來忙去，都是蚊虻之勞，與生命的自在、自由、自恰、自得，沒什么幫助，生命最好的狀態就是自然，勿以心捐道。

西方的文化完全是另一種態度，人是從動物進化來的，人的目的性就是要超越自我，從動物界徹底分離出來，用馬克思的話來說，人不僅僅是順天應時，那是動物性本能，人之所以是人，因為它可以改變自然，這就是所謂的“人化自然”，我們今天的生活，完全是一個人化自然的天地，吃穿住行都是“人造”的。

中國古代的哲人關心的是：你的內心世界自由了嗎？

什么是內心的自由？當然是“無待”的暢游，這就是莊子的“逍遙游”。

《莊子．應帝王》中講了一個故事：

齧缺問于王倪，四問而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。

嚙缺問道于王倪，王倪是道家的高人，結果是四問四不知。這讓齧缺不免有點興奮，居然難住了王倪，頗有點智過其師的感覺，他一拍屁股跑去告訴了道家大師蒲衣子。

嚙缺四問，問的是什么？

這要在《莊子．齊物論》中找答案，《莊子．齊物論》中記載：

嚙缺問乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知之！”“然則物無知邪？”曰：“吾惡乎知之！雖然，嘗試言之：庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？

嚙缺問：你知道萬物有共性嗎？

這是第一問；王倪說：這我哪里知道？

這是一不知。

嚙缺問：你又怎么知道，你真的不知道?

這是第二問；王倪說：我哪里知道？

這是二不知。

嚙缺又問：那你的意思是萬物的共性不可知了嗎？

這是第三問；王倪說：我哪里知道？

這是三不知。

接著，王倪又給了一個自問自不知：你怎么知道，我說的知道，會不會是不知道?你怎么能知道，我所說的不知道，又會不會是知道?這等于說，我無論說知道，還是不知道，對一個一無所知的人來說，全是白說。

這就是王倪的四問四不知。

嚙缺、王倪其實都是修道的高人，記錄進了《高士傳》。王倪是嚙缺的老師，而蒲衣子又是老師的老師。

老師的老師的回答非常巧妙。

蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏，其臥徐徐，其覺于于，一以己為馬，一以己為牛；其知情信，其德甚真，而未始入于非人。”

蒲衣子說虞舜比不上太昊，為什么呢？

因為到了虞舜的時代，開始進化了，講仁義了；求得是心懷仁愛，以此得到了人心，這就差了一個境界，是得之于人，不是得之于自然而然。太昊又是什么境界呢？太昊根本不在乎人心，不需要仁義禮智這些宣傳品，他徐徐而臥，悠然而覺，一幅忘我的樣子，一任別人叫他為馬，他就當自己是馬；一任別人叫他為牛，他就當自己是牛，那又如何，他就真成了馬和牛嗎？

泰，就是太，泰氏即太昊。

道家文化是商文化的傳承，太昊是商族，虞舜是周人的文化傳承，在莊子的眼中，太昊當然是頂流了。從歷史的角度說，太昊也是人類更古老的記載，從太昊到戰國，真的是一代不如一代，人類越來越繁華，離莊子筆下的真人的生活，卻越來越遙遠，天下大亂，刀光劍影，殺得雞飛狗跳，毫無幸福可言。

真人又是什么樣的生活態度？

《莊子．大宗師》：”天與人不相勝也，是之謂真人“。

消解了自然與人的對立，這叫不相勝。現代人的生活在改變著自然，與天斗，與地斗，與人斗，科學技術的發展日新月異，結果，還是讓病毒狠狠收拾了一回，人類真的要對自己的未來充滿了惶恐。

天與人不相勝，人與非人也不相勝，太昊既要放棄與大自然的對立，也要放棄人與人之間彼我是非的對立，又不能真的成了不食人間煙火味的馬與牛。

那么用莊子的視角看今人，我們人類社會究竟是進步了，還是倒退了？

相信會因人感受不同，對個人而言，一生太簡單了，和親人在一起，平平靜靜地生活，不覺得除了活在當下，人生還有什么特別偉大的意義。

是不是太消極了？中了莊子的毒？