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任見：《莊園擷葉》10篇『原創』

莊園擷葉·菜圣任見

子貢到楚國游玩，返回晉國的時候，路過漢水。在南岸，等船過渡。船沒到，就帶著隨從溜達到農田里去。

農田里有個老丈，種菜不少。當時天旱，苗圃菜畦都得澆水。老丈怎么澆呢？他鑿了一條長長的隧道，而且是下坡的，一直到達井底。他抱著水甕，一步一步地走下去，盛一甕水，再一步一步地走上來，灌溉。灌溉之后，重新下去，抱水，出井，澆灌，非常緩慢，出力不少，見功不多，菜地早已旱崩了許多口子。

子貢看了一陣，說這個笨老丈：“有一種機械，專門用來干這個活兒，一天可以澆百多畦，厲害著哩。”

老丈這時候正在井下，仰臉問說：“那是什么家伙？”

子貢說：“那種機械是木料制造的，名字叫槔，前面輕，后面重，不停地磕頭，水就給提上來了，那個叫快呀，相當于不停地用盆子倒水。”

老丈聽了，不慌不忙地道：“你說那個東西，我知道。”

“你知道啊？”

“我是為了保持自然、淳樸的精神，不想使用它。我的師傅告訴我，擺個機械在那里，得伺候機械，伺候機械，得動機械的那個腦筋。你的心里整天是機械機械的，自然、純樸的元氣就會受到損害。你心里給那些蹊蹺勞神的物事占滿了，不但沒有了安寧，連大道也會丟了。”

子貢大吃一驚，想不到菜地里出圣人。老丈的話十分深妙，相比之下，自己是這樣淺薄、無知。他慚愧地低下了頭。

老丈抱著一甕水，從坡道上來，澆了，問子貢：“你是什么人呀？”

子貢說，我是孔丘的學生，魯國那個名人，孔丘。

老丈說：“孔丘的學生，你們學的東西跟我的意思南轅北轍，沒啥討論的，你快走吧，別耽擱了我盛水澆菜。”

子貢被說得滿面通紅，很不自在，領著隨從扭頭就走，一路上臉色沉郁，悶不做聲。過了漢水，又走了三十多里地，才松下一口氣來。

一位隨從看子貢的臉色沒有那么難看了，便問他：聽了那澆菜老頭幾句話，先生怎么臉也變了色，心也愁苦起來了呢？

子貢回答道：我一直以為天下的學問人就數孔先生偉大，沒想到今天見識的這位老者比孔先生更偉大。孔老師經常教導我們，圣人的智慧在于用力少而見功多。這位老者卻認為不是這樣。追求功利，借賴機巧，人心就變了，變得不是人心了。知道機械是怎么回事，不用，為了保持自然、純樸的道德。這是怎樣的人，這是怎樣的人啊！

回到魯國，子貢向孔丘匯報了抱甕老丈的事跡和自己的感想。

孔丘聽了，說：你的勤學習、愛思考應該受到表揚，但是，你不能游了一回渾濁的水坑就忘了清澈的大海呀。我聽那個老者的話，判斷他信奉的是混沌學。不過，他知其一，不知其二，修其里，而不修其外，是片面主義。

渾沌學追求自然和純樸，并不完全排斥機巧。假若死守自然純樸，澆菜也不敢用抽水機了，那就太愚蠢了。真正懂得渾沌學的人，一天二十四小時使用抽水機，心里的自然、純樸也丟不了。他的心給自然、淳樸的元氣占滿了，哪有地方存放蹊蹺勞神的物事呢。

孔丘說，你如果見到了真正吃透了渾沌學的人，會更加驚異，他們是真正的圣人，他們是懷著清潔無比的神性而游行于世俗之間的圣人，跟光和灰塵一樣，與世界同在、同行……

子貢說：“孔老師，開個新班，教混沌學吧？”

孔丘說：開不了。說起來容易，做起來至難。高妙的渾沌道不是你我這樣的人可以修出個樣子來的。

莊園擷葉·返樸記任見

季咸是鄭國人，會相面，極靈驗，預言人的生死大限，只要斷定日期，沒有不兌現的。弄得鄭國人直害怕，直躲避。

列子聽說，去拜見了季咸，十分信服，回去告訴老師壺子說：我還以為老師你的道行高深，沒想到老季更高深哩!

壺子看看學生，沉吟，之后說：那么明天就叫季咸來給我相一相吧。

老師這么一說，第二天列子便請來了季咸。

季咸看了壺子的相，出來急惶惶地對列子說：哎呀，哎呀，你的老師……快了，我直說吧，至多還有十天壽限。我看到了衰朽之相，頹敗之相，死灰不能復燃之相啊，快當回事吧你！

列子沒防備是這樣的結果，聞聽之下，好不驚懼、傷感和難過，哭得大襟都濕了，一邊哭一邊問壺子怎么辦，現在怎么辦，后事怎么辦，等等。

壺子笑了，說：我顯示給他的是沒有動靜的土相，閉塞生機的泥相。不必驚慌，明天你再請他來看看吧。

次日列子又請季咸相壺子。相了，走出來，季咸說：好轉了，好轉了，你老師還有救，盡心服侍他，慢慢就會回轉來。

列子把季咸的話轉告了壺子，壺子說：我剛才顯示給他看的是生機微露的天相，萬物復蘇的氣相。明天你再叫他來看看。

第三天，列子又把季咸帶來見壺子。相看過了，走出來，季咸對列子說：今天你老師氣色不定，沒法相看，姑且等他氣色穩定，我再來給他相吧。

列子又匯報給了壺子。壺子說：我今天顯示給他的是渾源無形之相，太虛無跡之相，他自然沒有頭緒可尋，所以沒法子替我相面了。明天你再叫他來看看吧。

第四天，季咸被請來了，還沒有站穩腳跟就慌忙逃走，連“拜拜”也忘記和列子說了。壺子讓列子去追季咸。列子奔出去，早已追不上了，回來向壺子報告：他跑得太快了，我出門去看到他已經跑遠了，只見模糊的背影了。

壺子道：哈哈，剛才我給他看的是動靜俱寂、萬象俱空、了無本源之相。我對老季，隨機而變，他時而以為我枯槁無望，時而以為我山回路轉，時而以為我望風披靡，時而以為我隨波逐流，他無法窺測到真正的我，所以要逃走了。

列子這時感到羞愧了，自己所學何其浮哉淺哉，甚至可以說皮毛未得，平常還自以為是哩。于是，告辭回家，潛心修悟。

列子在家煙熏火燎地替妻子燒飯不覺得羞恥，連泥帶水地做田不感到辛苦，對牛像兄長一樣敬重，喂豬像伺候人一樣盡心，完全忘記了貴賤之分，高下之別。而且，列子堅持了下來，屏除了雕飾的心態，回復到樸素的本性，超然物外，終身不移。

不過，斗法或許難以稱為大道。壺子也真是個沉不住氣的老師啊。

而且，列子看到老師道行深邃，更應該跟著老師苦讀猛學才是，反倒先去實習啦。

莊園擷葉·靜水任見

有個魯國人，沒有了前腳掌，被人叫做無趾子。

無趾子用腳跟走路，來拜見孔丘。

孔丘一看無趾子的樣子，就說：“你不小心，腳掌都被砍掉了，才來我這里學習，晚了，晚了！”

“我以前確實不曾小心保護我的身體，丟了腳掌。現在我到你這里來是為了學習比腳掌更重要的東西。” 無趾子說，“也是我崇敬心底無私，德行高尚的人，聽說您的品性猶如天地，才來找您的，沒想到您原來這樣偏狹！”

聞聽此言，孔老師感到慚愧了，說：“對不起。丘也實在道德淺薄，孤陋寡聞。先生請進，愿以弟子之禮相待。”

無趾子也不謙讓，娓娓而談，對孔丘講了一番天地人生的道理，孔丘十分佩服。

無趾子告辭了，孔老師對學生們說：“同學們，可得加倍努力啊！無趾子連腳掌都沒有，已然達到了高妙的境界，何況我們這些四肢健全的人呢？”

無趾子離開孔丘，又來拜見老聃，對老聃說：“孔丘稱不得圣人。他有世俗的偏見，看不起殘疾人。他滿腦子是世俗的想法，還企圖以世俗的想法博取名利。他不知道，世俗的想法對圣人是束縛，是有害的。”

老聃說：“死生為一條，是非為一貫。你怎么不告訴他這樣的道理，解除他的束縛呢？”

無趾子說：“孔丘那樣的人天性愚頑，中毒又太深，解除他的束縛，談何容易啊……”

無趾子漸漸有名，不遠千里求學于他的人，跟孔丘的弟子一樣多。

有個人叫常季，他覺得奇怪，問孔丘：“一個沒有腳掌的人，怎么有這樣大的吸引力呢？無趾子連腳掌都沒有，卻跟老師您平分秋色。而且，他不發表議論，也不教訓學生，奇怪的是，學生們卻都有了知識，長了學問。難道真有不言之教嗎？難道真有外形丑陋而內心充實的人嗎？這樣的人，怎么評價啊？”

孔丘說：“他是真正的圣人。我孔丘不及他。”

常季問：“聽說先生見過無趾子。他的品性到底怎么樣？”

孔子答道：“任何事物，要說相異，肝膽之近猶如楚越之遠，要說相同，萬物歸一。無趾子他知道這個。因此，失掉腳掌，對他來說，就像失掉了一粒塵埃似的稀松平常。也正因此，他的心態什么時候都是平和的，他的精神什么時候都是超越的。常人喜怒哀樂，他沒有。”

常季又問：“人們為什么都要跑去向無趾子學習這樣的心態和精神呢？”

孔子說：“靜是王者。人們不會把流動的水當作鏡子去照自己。流動的東西總要走掉的，而只有靜止不動的東西才能統率眾物。”

因此，無趾子逍遙自得，沒有招徠世人，世人自己去了。

莊園擷葉·沛鎮會任見

孔丘是個謙虛的人，常常反省自己，五十一歲那年，有一天覺得自己的學問比較薄弱，“得去充充電”。

于是，動身上路，從魯國迤邐南行，到了陳國的沛鎮。

老聃住在沛鎮呢。孔丘登門拜會老聃。

老聃招呼孔丘坐在蒲墊上，說：“仲尼啊，你到底還是來了啊。人們都稱贊你是北方的賢人，你早就得道了吧？”

孔丘說：“哪里那里。這不來你這里求道呢！”

老聃說：“共同切磋吧。我想先聽聽你以前是怎么求道的。”

“承蒙相問，我正要倒倒苦水呢。起初呀，我向忠孝仁義里邊去搜求，五年，前后五年啊，沒找著。”

“后來呢？”

“后來，就求之于五行化育了唄。在五行化育里翻找。找啊找，找啊找，又找了十二年。十二年，人生一個小輪回了，還沒找著。”

老聃說：“原來是這樣。你當然找不著，得不了道。”

“怎么講？”

“忠孝仁義本身就是禍害，擾亂正常人心，五行化育，最多算是大道的外化，皮毛。”

孔丘一聽，覺得有希望取到真經了，忙接問：“怎么樣才能找到大道呢？”

老聃說：“我困了，天天這時節都要休息的，你明天一早再來吧。”

次日孔丘起早來到老聃家里，老聃在晾頭發。老聃很講衛生，喜歡像歐洲人一樣清晨洗澡，洗完了坐在那里閉起雙眼，披散著長發，一動不動地晾。

靜坐晾發的老聃淡泊極了，好像消化了，不是一個人了。此情此景，孔丘不敢打擾，就立在旁邊等。

良久，老聃慢慢睜開了眼睛，孔丘才禮貌地說“早上好”。

孔丘問老聃：“李先生剛才是怎么了？樣子看上去像是枯木，心里我猜想好比死灰，總之，似乎……仿佛……心已經離開你飄走了，而你變成了一件物品，被丟棄在沒有人的曠野。就是這樣。”

老聃說：“對了。我的心在萬物之初漂游。”

“萬物之初？我想知道。”

“萬物之初的境界，人的心不清楚，人的口說不明白。我勉強做一首詩為你解釋個大概吧。”老聃說，并做了一首詩。

至陰之氣哦，酷若嚴冬

至陽之氣哦，烈若盛夏

至陰之氣哦，來自于天

至陽之氣哦，出自于地

陰陽二氣哦，相互交合

交合之中哦，萬物衍生

萬物衍生哦，自有綱紀

自有綱紀哦，不見其形

死生興衰哦，時現時隱

無時不在哦，日遷月移

生有其始哦，死有其歸

循環往復哦，沒有盡頭

始終沒有哦，一個邊緣

其在何處哦，萬物之宗

（注：此詩著作權屬于任見先生。）

老聃吟詩，孔丘靜聽。吟完了，聽完了，孔丘說：“李先生的詩歌很是哲學，我得回去琢磨琢磨，我想請教的是，你的心漂游于萬物之初是怎么樣一種感受？”

老聃說：“那是大不相同的一種感受。漂游于萬物之初，就是到了至美、至樂的最高境界，到了至美、至樂的最高境界，人就是至圣的人了。”

孔丘又問：“至圣的人怎么樣？”

老聃答道：“至圣的人，七情六欲和喜怒哀樂都沒有了，看天下萬物、四肢百骸有如塵土，生死不過晝夜輪換，得失禍福就更不用提了。”

孔丘聽了老聃的話，離開沛鎮回到魯國，三天三夜都沒有說話。顏回問：“夫子見過老聃，不說話了，為什么啊？”

孔丘說：“我好像甕中的螞蟻，要不是李先生揭開甕上的蓋子，我可能一輩子不知道天有多高，地有多厚。李先生像條龍，飛在云氣間，養在陰陽里，合起來是完整一體，散開來也自有章法。在李先生面前，我有嘴不會發言，還能說什么呢？學識不到位，往后也沒法教你們了。”

之后，孔丘把所有的學生都放了假，自己專心研修萬物之初的學問了。

莊園擷葉·精神任見

衛國有一個人，叫哀駘它。哀駘它沒有什么特殊的地位，相貌奇丑無比，智商也很平常，且又不主動發表議論，從來不。

可是很奇怪，哀駘它招人喜歡。男子跟他相處，不愿意離開他。少女呢，打老遠見到，就不顧一切地愛上了他。很多少女回家對父母大人說：寧愿當哀駘它的小老婆，也不去當別人的太太！真是連禮義廉恥也不顧了，哀駘它的魅力也太厲害了。

魯哀公聽說男子與婦女都瘋狂地喜歡哀駘它，心想這是個異人，就召他到宮里來，想跟他交個朋友。哀駘它來了，一看，他的丑陋相貌果然是天下第一。

但是魯哀公跟哀駘它相處了不到一個月，就看不到哀駘它出奇的丑了，只感覺到哀駘它不同尋常的道德和為人，感覺到哀駘它不可抗拒的魅力。

不到一年，魯哀公就想把君位讓給哀駘它。因為，魯哀公越來越覺得，在哀駘它面前，自己就像太陽底下的一點螢火。

哀駘它一聽魯哀公要將君位讓給他，不高興了。魯哀公還真沒見過哀駘它不高興哩。不高興很快過去了，又沉默。沉默，沉默啊，最后還是答應了。

魯哀公松了一口氣，心上的一塊石頭落了地。可是過了幾天，哀駘它丟了，失蹤了。他沒有向魯哀公辭行，獨自一人離開宮廷，不知到哪兒去了，再也找不到了。

魯哀公非常郁悶，整天茶飯不想，神思恍惚。后來去請教孔丘。

魯哀公很奇怪地對孔丘說：“我好不容易找到了一個德性崇高的人，預備讓給他君位，他卻又離我而去。他好像對我，對君位，對魯國，沒有一點兒興趣。你說這是一種什么樣的人呢？”

孔老師聽了，沒有直接回答，說：“有一次，我去楚國，看見路邊有一群豬崽兒，趴在母豬的肚子下面搶奶吃。那母豬已經死了，可是豬崽兒都不知道。有一頭小豬崽兒到母豬臉前面去玩，發現母豬不呼吸了，眼珠也不轉動了，便驚慌地叫著逃開了。其他小豬崽兒看到這個情況，很快也發現母親死了，于是紛紛奔逃，離開母豬，像樹倒猢猻散似的。”

這是為什么呢？豬崽兒們愛它們的母親，愛的不是母親的形體，愛的是主宰形體的精神。因為母親死了，精神便隨之消失了，即使形體沒有變化，豬崽兒們也會棄之而去。

動物尚且如此，人還能不明白這個道理嗎？精神高于形體。人的感動別人的魅力，并不來自他的相貌，而是出于他的精神。

孔丘說：“哀駘它，雖然相貌丑陋，但他品性高尚，精神充實，盡管他不說話，人們卻相信他，盡管他沒有功勞，人們卻親近他，甚至您愿意將君位讓給他。

“這說明，一個人的好壞不在于他的形體，精神境界高尚，就是好人……”

莊園擷葉·崆峒山任見

黃帝是個好皇帝，他坐了十九年皇帝之后，老百姓尤其稱贊他是個好皇帝，說沒有黃帝就沒有安居樂業，甚至沒有風調雨順。

但是，黃帝想更上一層樓，當個更優秀的皇帝，把天下治理得更好一些，就前往崆峒山，向得道者廣成子問計。

黃帝登上崆峒山，但見云霧繚繞，霞光彌漫，青松立地，翠柏接天，好一派醉人心脾的仙境啊。廣成子坐在山巔閉著眼睛養神兒。

黃帝小心趨行向前，問道：“我聽說您已經得了大道，敢問什么是大道的精髓？我想知道這個，然后用它來滋潤莊稼的生長，養活普天下的老百姓。”

廣成子微微睜開了眼睛，對黃帝說：“你詢問的，不過是形而下的東西，你想掌握的，不過是那些形而下的東西中的渣子。”

黃帝愣了，本人也是一世英名啊，沒想到廣成子是這樣看他的。

廣成子繼續道：“自從你上臺以來，天上的云氣，往往還沒有聚集到一起，雨便胡亂地灑下來了，地上的草木葉片，往往還沒有發黃，就倉促地落掉了，太陽失卻了往昔的光輝，月亮消去了以前的色彩。你以短淺的目光和粗陋的才智治理天下，還說什么大道呢？”

廣成子的話不是評說，不是教誡，而是譏刺和不屑了。

黃帝畢竟也修煉日子不少，忍性還是有的。沒有跟廣成子爭執，退身下山，回到了宮廷。冷靜下來，細細思謀，覺得廣成子有道理。一個人沒有得道，只能用庸常的智謀來治理天下，而用庸常的智謀治理天下是勞而無功、白費精神的。想好了，就毅然辭去皇位，到荒野僻地修建了一間茅草房，獨自一人住在其中，封門閉戶，潛心靜修。

三年之后，黃帝修養有成，又登上崆峒山訪問廣成子。

這一次，廣成子頭枕大石，腳蹬茅草，在一棵大樹下睡覺，不過他沒睡著。黃帝使膝蓋咯噔咯噔地挪到廣成子身前，一拜一拜又一拜，然后小心翼翼地說：“我今天來請教大道的精髓，不是為了統治百姓、滋養莊稼，而是為了提升自我，追求長壽。請告訴我吧！”

廣成子這才抬起眉眼，高興了，說：“好啊，好啊！來來來，坐這兒，我告訴你大道的精髓。為了講得更清楚，為了讓你牢牢地記住，我吟誦一首詩歌。”

至高的道，它的精髓，

不惟深遠，而且曖昧。

至大的道，它的極致，

不惟厚重，而且沉寂。

視而不見，聽而不聞，

堅守散淡，保持清靜。

莫勞形體，無為無爭，

無所用心，神形自寧。

陰陽之氣，各居其所，

天地萬物，各司其政。

至高至大，道其惟一，

堅守內心，靜默自身。

各能如此，和諧相生，

百和之境，萬物昌盛。

（注：此詩著作權屬于任見。）

廣成子說：“照這詩歌所說的去做，一切都可以有了，長生自然不在話下。我已經活過一千二百多歲了，你看得出來嗎？我就是堅守寧靜，來頤養人生的。”

黃帝驚訝地張大了嘴巴，過了老半天，才說：“廣成先生，您是真正的得道者，您會與天齊壽，長生無盡。”

廣成子繼續說：“獲得道的人，上可為皇，下可為王，丟失道的人，上為光所熔化，下成細埃微塵。一般的人都會死去的，得道的人將永生。”

黃帝一路上默默地背誦著廣成子教給他的詩歌，回到了自己的茅草房里。

莊園擷葉·說鬼任見

人有地位了，閑情逸致就多起來，齊桓公就這樣，剛剛稱霸的時候，常常約管仲同去打獵。

這一天，他們又閑情逸致起來。乘著車，轟隆轟隆出發了，轟隆轟隆到了獵苑。

獵苑位于一個大的湖邊，草木茂密，水面清澈，好是安靜。正待要命令兵士們去遠處撒圈，將野物圍過來，齊桓公游目之間突然看到湖水里冒出來一個奇怪的東西。那東西出水忽閃了一下，又快速沒入水中。

桓公以為自己看到了鬼，驚慌地扯過管仲的手臂，問：“管先生，你看到……湖水里……那邊……不遠不近的地方，有什么奇怪的東西嗎？”

管仲回說：“沒看見什么呀我。”

桓公一聽，更加恐怖了，以為鬼影是專門顯示給他一個人來的。為什么讓我獨個兒大白天見鬼呢？不祥之兆吧？不祥之兆。這么一想，一結論，桓公就有點蔫蔫無趣了。

不但畋獵沒精打采，而且桓公回到宮中真的就病倒了，一連多天不能升朝，政務都荒廢了。漸漸的，全國人民都聽說桓公撞上了鬼，被鬼壓了頭，都很替桓公憂慮，生產沒勁頭，建設受影響，國民經濟變成了負增長。

有個叫告敖的人，愛國憂民，而且學問在身，成竹在胸，奮勇而出，來到宮中，說能治好桓公的病。

宮中的侍衛官吏報告并獲準后將告敖帶到了桓公的臥榻邊。

告敖沒有把脈，也沒有讓桓公伸舌頭看苔，而是試著跟桓公對話。對著對著就對起來了。

桓公問告敖，世上有沒有鬼？

告敖答道：“有啊，有。”

桓公問告敖見到過鬼沒有，告敖說見到過。

“鬼是什么樣子的？”桓公進一步詢問。

告敖說：“各地方的鬼呀，形狀不一，名稱也不同。泥溝里的叫鞋，灶房里的叫髻，垃圾堆里的是雷霆，住宅東北角的叫蛙龍，西北角的是泆陽，大海里的鬼叫象罔，嶺坡上的鬼叫峷，深山里的鬼是夔，荒野中的鬼是彷徨，而湖泊和沼澤里邊的鬼叫做委蛇。”

桓公關心的正是委蛇，問：“這個委蛇，它是什么樣子的？”

“委蛇，粗細好比車軸，長短有如車轅，穿紫衣服，戴紅帽子，這個鬼哦，最主富貴。它不大喜歡聽雷聲與車聲，一聽到雷聲與車聲就捂著耳朵從水中立起來了。人們很難看到委蛇，有時候很多人哪，也只有一雙眼睛偶爾看到。誰看到捧首出水的委蛇，誰就能大富大貴，稱霸諸侯了。”

桓公聽了，輕松地笑起來。心說：寡人所見，正是此物也。

桓公微笑著，起身，穿衣，下榻，執起告敖的手臂，命下人擺桌子，要跟告敖喝幾杯，病不知跑到哪里去了。

任見注：委蛇，wēiyí。

莊園擷葉·知求道任見

有個人叫知，愛學習。他想知“道”，就到處求問。

一日，知游歷在元水岸邊隱弅山的南坡上，遇到了無所謂。人說無所謂是個大學問家，知高興極了，開始問道。

無所謂先生，我想請教您，怎么思考才能得了解道，怎么做事才能守住道，朝哪個方向努力才能得道啊？

知一連求問三遍，無所謂像沒聽到似的，一個字也沒答。不懂？故意緘口不語？還是正如他的名字所示，他覺得知的提問無所謂，比較扯淡？

知不氣餒，繼續游學。他轉悠到白水岸邊狐闋山的北坡上，看到了狂屈子，就以原問題請教。狂屈子頓了幾頓，說，哎呀，我心里明白道是怎么回事，要說來著，到嘴邊又忘了，好生奇怪咧。

知看到狂屈子也沒戲，就“拜拜”了他，去求教黃帝，作為最高領導，黃帝該是知道答案的。一問，黃帝果然頭頭是道，說：什么也不要想就了解道了，什么都不要依賴就守住道了，什么方向都不要管就得道了。

知聽了黃帝的“三不要”，說：雖然你全是否定的話，畢竟回答了我，來你這里之前我請教過無所謂和狂屈子，無所謂啥也不說，狂屈子話到舌尖卻忘了，他倆誰離道近一點呢？

黃帝說：無所謂知道，狂屈子好像知道，我和你都不知道。知者不言，言者不知。圣人行的是不言之道。道可道，非常道。道不可道，才是道，說出來的，不是道。

知越聽越糊涂，說：無所謂不說，是他不知道，狂屈子想說時倒忘了，我問你，你一下子就告訴了我，你怎么說他們離道近一點，你和我不知道呢？

黃帝說：無所謂知道，在于他不說，因為道是不可以傳達的；狂屈子好像知道，在于他想說卻忘了，因為道是不應該傳達的；我離道很遠，是我自以為知道，還又告訴了你，你呢，又這樣孜孜以求，敲破沙鍋問到底。

接著黃帝給知講齒缺求道的事。被衣是個得道的人，齒缺去請教被衣。被衣讓齒缺坐好了，說：收斂你的目光，放松你的身體，天的氣就會降臨了；集中你的注意，丟棄你的思想，神靈的光輝就出現了。這樣下去，漸漸地，道就入住你的心里了，你的眼睛就會像初生的牛犢子那樣清潔和透明了……

被衣沒講完，齒缺已瞌睡，安適自然地，好像小孩兒回到了母親懷里。被衣驚喜不置，想不到齒缺悟性這么高，話沒聽完就已進了大道妙境。于是被衣輕輕走出來，哼著鄉村歌曲游仙而去。他哼唱的是：形體哦，好像枯朽的糟木，心靈哦，有若熄透的灰燼……

黃帝說：好好向老齒缺學習吧，齒缺不求而得道，你四處尋找，越尋找離道越遠啊。

莊園擷葉·方外任見

子桑戶說：“誰能飛上九天，漫游于云外，用手觸摸到無極之處？”

孟子反說：“誰能做到干了事情像沒干一樣，沒干事情像干了一樣？”

子琴張說：“誰能徹底忘記生死，忘記從哪里來，忘記朝哪里去？”

三個人互相說，對方的問題也正是自家要問的。真是心心相知啊，于是，三個人成了好朋友。

過了一些日子，子桑戶死了。孔丘聽說了，派子貢去吊唁。

子貢來到子桑戶的家門口，往里一看，情景非常奇特。子桑戶的尸體平放在地上，左邊，子琴張在調試琴弦，右邊，孟子反在編寫歌譜。調試好了，編寫好了，也不管子貢，對著子桑戶的尸體，一個撥動琴，一個唱起歌來……

哎呀呀桑戶啊

哎呀呀桑戶啊

你已經歸真了

我等還是人哪……

哎呀呀桑戶啊

哎呀呀桑戶啊

你已經歸真了

俺們還是人哪……

哎呀呀桑戶啊

哎呀呀桑戶啊

你已經歸真了

大家還是人哪……

子貢聽他們這樣歌唱，覺得太不順情理了，就大踏步地跨進屋里，說道：“在遺體之前歌唱，是不合禮教的行為，尤其是唱這樣的詞句。你們怎么這樣放肆呢！”

子琴張和孟子反停了下來，相視而笑，說子貢道：“你不知道禮的真意啊。”

子貢返回來，將所見所聞向孔丘作了全面匯報，問孔丘：“孔老師，他們邊幅不修，行止不檢，平日放浪形骸倒也罷了，好朋友去世，還對著遺體歌唱，沒有任何哀傷悲凄之色，這算什么樣的人啊？”

孔丘答道：“他們屬于方外之人。你我均是方內之人。內外判然不同，所秉之道南轅北轍。讓你去吊孝，是我錯了。

“那些人，以人間煙火為累贅，將生命看作癰疣，把死亡當成美好的新生。他們忘記了自己的六腑五臟，丟棄了自己的耳朵眼睛，以山川湖澤為友，神游于社會之外，他們怎么會遵守世俗的禮教呢？”

“那么，” 子貢問，“我們要不要向方外之人學習呢？”

“我們要向方外之人學習。”

“怎么學習呢？”

“所謂：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。魚兒只有在水里，才能體驗到個體和群體的樂趣，人也只有在道術之中，才能體驗到共處和獨行的樂趣。”

“但是，那些奇人，我們難以理解他們，實在不好學啊！”

“奇人，是相對于一般人而言的，他們的行徑順乎自然的天性，其實反而是真人。因此說呀：對于天性而言是小人的人，對于一般人而言是君子；對于天性而言是君子的人，對于一般人而言是小人。”

莊園擷葉·生與死任見

子祀、子輿、子犂、子來四個人是莫逆之交。

他們一致認為：虛無是人的腦袋，生命是人的脊背，死亡是人的屁股，人的生死存亡是一回事，只不過多種形式罷了。

后來，子輿病了，子祀聽說后去探望。

進門一看，子輿病得不輕哩，身子都扭成麻花了。子祀對此情景并不驚慌，反而贊嘆說：“造物真不得了呀，將你塑造成了這個樣子。腰鉤得像尺蠼，腦袋接著肚臍，肩膀出于頭頂，椎間盤一節節都顯出來了，里邊的五臟六腑也都好比喇叭，朝天唱歌啦。”

子輿聽了，一點也沒惱，他知道身體變得如子祀所形容，乃是大氣錯亂之故，惱什么！他起了身，步履蹣跚挪出房門，挪到井邊，照了照自己的形影，感嘆道：“哇噻，造物者將我弄成這般模樣啊！”

子祀問：“你厭惡這模樣嗎？你害怕這模樣嗎？”

“當然不。” 子輿說，“這有什么可厭惡和害怕的。倘使造物把我的左胳膊變成一只雞，我就讓它打鳴兒；倘使造物把我的右胳膊變成一把彈弓，我就拿它來打鳥，做熟了吃；倘若造物把我的屁股變成車輪，我就以心性作馬，駕著車神游八荒，省得地奔兒了。人哪，有所得，是偶然的，有所失，才是必然的。得了，平靜，失了，安心，哀樂便左右不了人了。如此看來，我有什么可厭惡和害怕呢！”

又后來，子來也患了重病，非常嚴重，回氣沒有出氣多了。子來的妻兒老小圍在床前，個個哭得像淚人兒。

子犂來看病號，恰好看見一家子在哭。他批評說：“別哭了！一邊去吧。生老病死是正常的，誰人不死？誰敢說自己不會死？自然的變化嘛，沒有什么。”

子犂也不進屋慰問子來，站在門口，肩膀靠著門框，說：“造物真偉大，要變化你了，這一番不知道又要把你變成什么？要把你變到什么地方去？要把你變成動物嗎？要把你變成飛蟲嗎？”

子來艱難地坐起來，喘息著，說：“子女惟父母之命是從，父母說東，子女不能西，父母說南，子女不能北。人類，對于大道就更是不可違拗了。他讓我死，我若不從，就是抗拒自然和生命的規律，就要痛苦了。

“形體的生命是大道給的，大道還要讓生命老去，讓生命死去。它給予了生命，它最后就要收回生命。這是正常的。

“鐵匠鍛造鐵塊兒，一塊兒鐵說：‘我要成為莫邪之劍！’鐵匠會認為這是一塊不祥之鐵，可能就不再鍛造它了。我今生僥幸有了人的形體，就整天忘不了：‘我是個人。我是個人啊……’造物自然會認為我是一個不祥之人。

“今天，天地便是大爐子，造物便是鐵匠了，我子來讓它鍛造了，鍛造成什么都隨它了。”

子來說完，慢慢躺下去，安詳地閉上了眼睛，長眠了。

長眠的子來模樣很是放松，跟平常睡著了一樣。

1987.10，于豫通街透透村

臺北張教授手持任見《曹操傳》臺灣版

1.多位北大博士推薦：任見先生的《大唐上陽》（15卷），與眾不同的認識價值。

2.后山學派楊元相、鴻翎[臺]、劉晉元、時勇軍、李閩山、楊瑾、李意敏等誠摯推薦。

3.后山學派楊鄱陽：任見先生當年有許多思想深邃、辭采優美的散文在海外雜志和報紙發表，有待尋找和整理。