第二、約本明十妙者，為二：先、釋本跡。二、明十妙。

釋本跡為六：本者理本，即是實相一究竟道；跡者，除諸法實相，其余種種皆名為跡。又理之與事，皆名為本；說理說事，皆名教跡也。又理事之教，皆名為本；稟教修行，名為跡，如人依處，則有行跡，尋跡得處也。又行能證體，體為本；依體起用，用為跡。又實得體用，名為本；權施體用，名為跡。又今日所顯者為本；先來已說者為跡。約此六義，以明本跡也。

一、約理事明本跡者，從無住本立一切法，無住之理，即是本時實相真諦也；一切法，即是本時森羅，俗諦也。由實相真本垂于俗跡，尋于俗跡即顯真本，本跡雖殊，不思議一也。故文云：「觀一切法空如實相，但以因緣有，從顛倒生(云云)。」

二、理教明本跡者，即是本時所照二諦，俱不可說，故皆名本也。昔佛方便說之，即是二諦之教，教名為跡。若無二諦之本，則無二種之教，若無教跡，豈顯諦本？本跡雖殊，不思議一。文云：「是法不可示，言辭相寂滅，以方便力故，為五比丘說。」

三、約教行為本跡者，最初稟昔佛之教以為本，則有修因致果之行。由教詮理而得起行，由行會教而得顯理；本跡雖殊，不思議一也。文云：「諸法從本來，常自寂滅相，佛子行道已，來世得作佛(云云)。」

四、約體用明本跡者，由昔最初修行契理，證于法身為本，初得法身本故，即體起應身之用，由于應身得顯法身；本跡雖殊，不思議一。文云：「吾從成佛已來，甚大久遠若斯，但以方便教化眾生，作如此說。」

五、約實權明本跡者，實者，最初久遠實得法、應二身，皆名為本；中間數數唱生、唱滅，種種權施法、應二身，故名為跡。非初得法、應之本，則無中間法、應之跡。由跡顯本，本跡雖殊，不思議一也。文云：「是我方便，諸佛亦然。」

六、約今已論本跡者，前來諸教已說事理，乃至權實者，皆是跡也。今經所說久遠事理，乃至權實者，皆名為本。非今所明久遠之本，無以垂于已說之跡；非已說跡，豈顯今本？本跡雖殊，不思議一也。文云：「諸佛法久后，要當說真實。」

若約已今論本跡者，指已為跡，攝得釋迦寂滅道場已來十麁十妙，悉名為跡。指今為本，總遠攝最初本時諸麁諸妙，皆名為本。

若約權實明本跡者，指權為跡，別攝得中間種種異名佛十麁十妙，皆名為權。指實為本，攝得最初十麁十妙，悉名為實。

若約體用明本跡者，指用為跡，攝得最初感應、神通、說法、眷屬、利益等五妙。指體為本，攝得最初三法妙也。

若約教行為本跡者，指行為跡，攝得最初行妙、位妙；指教為本，攝得最初本時智妙。

若理教為本跡者，指理為本，攝得本初之境妙；指教為跡，攝得本時之師教妙，兼得本師十妙。

若理事為本跡者，指事為跡，攝得本時諸麁境；指理為本，攝得本時諸妙境。最初之本為本，但本而非跡；最后已說，但跡而非本；中間亦跡亦本。若無本時之本，不能垂得中間、最后之跡；若無已說之跡，不能顯得今說之本。本跡雖殊，不思議一也。

△二、明本十妙者：一、本因妙。二、本果妙。三、本國土妙。四、本感應妙。五、本神通妙。六、本說法妙。七、本眷屬妙。八、本涅槃妙。九、本壽命妙。十、本利益妙。

釋此十妙，又為十重：一、略釋十意。二、生起次第。三、明本跡開合。四、引文證成。五、廣解。六、三世料簡。七、論麁妙。八、結成權實。九、利益。十、觀心。

○一、略釋者，本因妙者，本初發菩提心，行菩薩道所修因也。若十六王子在大通佛時弘經結緣，皆是中間所作，非本因也。若娑婆為墨，東行千界方下一點，點不點等，盡抹為塵，一塵一劫，復過于是百千萬億那由他劫，彌勒補處，以出假種智直數世界，尚不能知，況數其塵，寧當得盡？特是如來巧喻，顯其長遠之相；況以世智，巧歷算數耶！文云：「我以佛眼觀彼久遠，猶若今也。」唯佛能知如此久遠，皆是跡因，非本因也。若留中間之因，于后難信，是故《法華》拂跡除疑，權而非實，我本行菩薩道時，不在中間，過是已前所行道者，名之為本，即是本因妙也。

二、明本果妙者，本初所行圓妙之因，契得究竟常、樂、我、凈，乃是本果。不取寂滅道場，舍那成佛，為本果也。尚不取中間之果以為本果，況舍那始成云何是本？但取成佛已來，甚大久遠，初證之果，名本果妙也。

三、本國土者，本既成果，必有依國。今既跡在同居、或在三土，中間亦有四土，本佛亦應有土，復居何處？文云：「自從是來，我常在此娑婆世界說法教化。」按此文者，實非今日跡中娑婆，亦非中間權跡處所，乃是本之娑婆，即本土妙也。

四、本感應者，既已成果，即有本時所證二十五三昧，慈悲誓愿，機感相關，能即寂而照，故言本感應也。

五、本神通者，亦是昔時所得無記化化禪，與本因時諸慈悲合，施化所作神通，駭動最初可度眾生，故言本神通也。

六、本說法者，即是往昔，初坐道場，始成正覺，初轉法輪，四辯所說之法，名本說法也。

七、本眷屬者，本時說法，所被之人也。如下方住者，彌勒不識，即本之眷屬也。

八、本涅槃者，本時所證斷德涅槃，亦是本時應處同居、方便二土，有緣既度，唱言入滅，即本涅槃也。

九、本壽命者，既唱入滅，則有長短、遠近壽命也。

十、本利益者，本業、愿、通、應等眷屬，八番、十番饒益者是也。

○二、生起者，此十種義，赴緣直說，散在經文，今欲編次，故須生起。所以本因居初者，必由因而致果。果成，故有國。極果居國，即有照機。機動則施化，施化則有神通。神通竟，次為說法。說法所被，即成眷屬。眷屬已度，緣盡涅槃。涅槃故，則論壽命長短、長短之壽所作利益、乃至佛滅度后正像等益。義乃無量，止作十條，收束始終，復成次第也。

○三、跡本同異者，跡中因開而果合，合習果、報果為三法妙也。本中因合而果開，開習果，出報果，明本國土妙也。作此同異者，

依于義便，互有去取。跡中委悉明境、智、行、位；本文語略，通束為因妙，得意知是開合耳。果妙者，即是跡中三軌妙也。感應、神通、說法、眷屬，名同上也。本開涅槃壽命妙者，久遠諸佛，如燈明、迦葉佛等，皆于法華即入涅槃。義推本佛，必是凈土凈機。又往事已成，故開出涅槃等妙也。跡中無此二義者，釋迦雖于《法華》唱言涅槃，而未滅度，此事方在涅槃，故跡中不辨。利益同上也。

○四、引文證者，不遠索他經，亦不通引部內，但就本門證成十義也。然先佛法華，如恒河沙阿閦婆偈，今佛靈山八年說法，胡本中事，復應何窮？真丹邊鄙，止聞大意，人見七卷，謂為小經，胡文浩博，何所不辨？今就數紙之內，十證宛然。文云：「我本行菩薩道時所成壽命，今猶未盡」者，即是本之行因妙也。文云：「我實成佛已來，無量無邊億那由他。」又云：「我實成佛已來，久遠若斯，但以方便教化眾生，作如此說。」即是本果妙也。文云：「我于娑婆世界得三菩提已，教化示導是諸菩薩。」又云：「自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦于余處導利眾生。」此之國土非復今時娑婆，即本國土妙也。文云：「若有眾生來至我所，我以佛眼觀其信等諸根利鈍。」此即本時照機之智，是感應妙也。文云：「如來祕密神通之力。」又中間文云：「或示己身、或示他身；或示己事、或示他事。」即是垂形十界，作種種像，驗本亦然，是本神通妙也。文云：「是諸菩薩悉是我所化，令發大道心，今皆住不退，修學我道法。」又中間，或說己事、或說他事，驗本亦然，即本說法妙。文云：「此諸菩薩身皆金色，下方空中住，此等是我子，我從久遠來，教化是等眾。」即本眷屬妙也。文云：

「又復言其入于涅槃，如是皆以方便分別。」又云：「今非實滅，而便唱言當取滅度。」往緣既訖而唱入滅，中間既唱涅槃，例本亦有涅槃，即本涅槃妙。文云：「處處自說名字不同，年紀大小。」年即壽命，大小即長短常無常也。中間既爾，本壽亦然，即本壽命妙也。文云：「又以方便說微妙法，能令眾生發歡喜心。」即中間利益。又云：「聞佛說壽命劫數長遠如是，無量無邊阿僧祇眾生得大饒益。」即跡中之益。跡與中間既爾，例本亦然，即是本利益妙也。十據在經非人造也。

○五、廣釋者，夫非本無以垂跡，若能解跡則亦知本，為未解者更重分別。但本極法身，微妙深遠，佛若不說，彌勒尚闇，何況下地！何況凡夫！雖然父母之年不可不知，如來功德何容不識？今略依經旨，髣髴推尋。

本因妙者，經言：「我本行菩薩道時所成壽命」者，慧命，即本時智妙也。我本行者，行是進趣，即本行妙也。菩薩道時者，菩薩是因人，復顯位妙也。一句文證成三妙，三妙即本時因妙，非跡因也。跡因多種，或言昔為陶師，值先釋迦佛，三事供養，藉草然燈、石蜜漿，發口得記，父母名字，弟子侍人，皆如先佛，即是初阿僧祇發心。既不明斷惑，知是三藏行因之相也。或言昔為摩納，值然燈佛，五華奉散，布發掩泥，躍身虛空，得無生忍，佛與受記，號釋迦文。《大品》亦云：「華嚴城內得記。」義與此同。并云斷惑，故知通佛行因之相也。或言昔為寶海梵志，刪提嵐國，寶藏佛所，行大精進，十方佛送華供養。既為寶藏佛父，又是彌陀之師，稱其功德不可思議，故知是別圓行因之相。

以三義故，知此諸因悉是跡因：一、近故。二、淺深不同故。三、被拂故。今世已前，本來已后，中間行行，悉是方便，故知是跡因也。若執跡因為本因者，斯不知跡，亦不識本。如不識天月，但觀池月，若光、若桂、若輪，準下知上。光譬智妙，桂譬行妙，輪譬位妙。若識跡中三妙，拂跡顯本，即知本地因妙，如撥影指天，云何臨盆而不仰漢？嗚呼！聾騃，若為論道耶？若得斯意，跡本非本，本跡非跡，本跡雖殊，不思議一也。

問：經稱本行菩薩道時者，應是初住得真道時也。中間，應是諸地增道損生。今之寂場，應是妙覺。妙覺顯本，應指昔初住。此一途為允？

答：文義不可。文云：「盡行諸佛所有道法」，又云：「具足行諸道」，悉具足因，乃是本因。初住，不得稱悉具，故非所指本因也。又中間之果悉拂是權，況今寂場之果，何得為實？又中間之果尚被拂者，中間之因，寧實因也？故爾問，非也。

二、明本果妙者，經言：「我成佛已來，甚大久遠。」我者，即真性軌。佛者，覺義，即觀照軌。已來者，乘如實道，來成正覺，即是起應資成軌也。如此三軌，成來已久，即本果妙也。本果圓滿，久在于昔，非今跡成，跡成又非一種：或言道樹草座、三十四心、見思俱斷、朗然大悟，覺知世間出世間一切諸法，名之為佛。唯有此佛、無十方佛，三世佛者悉是他佛，非我分身，此即三藏佛果相也。或言道樹天衣為座，以一念相應慧斷余殘習氣而得成佛。《大品》中說：「共般若時，十方有千佛現，問難人皆字須菩提、釋提桓因等。」亦是他佛，非我分身，此即通佛果成相也。或言寂滅道場，七寶華為座，身稱華臺，千葉上一一菩薩，復有百億菩薩，如是則有千百億菩薩，十方放白毫及分身光，白毫入華臺菩薩頂，分身光入華葉菩薩頂，此名受法王職位，窮得諸佛法底而得成佛。華臺名報佛，華葉上名應佛，報應但是相關而已，不得相即，此是別佛果成相也。或言道場以虛空為座，一成一切成。毘盧遮那遍一切處，舍那、釋迦成亦遍一切處，三佛具足無有缺減，三佛相即，無有一異。法華八方，一一方各四百萬億那由他國土，安置釋迦，悉是遮那。《普賢觀》云：「釋迦牟尼名毘盧遮那。」此即圓佛果成相也。

有三義故，知此諸果皆是跡果：一、今世始成故。二、淺深不同故。三、拂中間故。若是本果，何得今日始成？本果，一果一切果，何得前后差別不同？自從今世之前，本成之后，百千萬億行因得果，唱生唱滅，悉是中間，拂為方便，寂滅樹王，何得非跡？若執跡果為本果者，斯不知跡，亦不識本。從本垂跡，如月現水，拂跡顯本，如撥影指天。當撥始成之果皆跡果，指久成之果是本果也。如此解者，中間果疑，颯然皆盡，長遠之信，其義明焉。跡本非本，本跡非跡，跡本雖殊，不思議一也。

三、本國土妙者，經云：「自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦于余處導利眾生。」娑婆者，即本時同居土也。余處者，即本時三土也。此指本時真應所棲之土，非跡中土也。跡中明土，又非一途：或言統此三千百億日月者，同居穢土也。或言西方有土，名曰無勝，其土所有莊嚴之事，猶如安養者，同居凈土也。或言華王世界蓮華藏海者，此實報土也。或言其佛住處，名常寂光者，即究竟土也。寂光理通，如鏡如器；諸土別異，如像如飯；業力所隔，感見不同。《凈名》云：「我佛土凈而汝不見」，此乃眾生感見差別，不關佛土也。若言今此三界皆是我有，諸土凈穢調伏攝受，皆佛所為。譬如百姓居土，土非其有；如父立舍，父去舍存。如來亦爾，為眾生故而取佛土，化訖入滅，佛去土存，此乃佛土，不關眾生也。復次三變土田者，或是變同居之穢，令見同居之凈。或見方便有余凈，例如〈壽量〉云：「若有深信解者，見佛常在耆闍崛山，共大菩薩聲聞眾僧」者是也。或見實報凈，例如見娑婆國土皆紺瑠璃，純諸菩薩，即其義也。或見寂光等也。法華三昧之力，使見不同耳。

有三義故，得知諸土悉跡土也：一、今佛所棲故。二、前后修立故。三、中間所拂故。若是本土，非今佛所棲，今佛所棲，即跡土也。若是本土，一土一切土，不應前、后修立，深、淺不同；今土已前，本土已后，皆名中間，中間悉稱方便，況今之土，寧得非跡？從本垂跡，執跡為本者，此不知跡亦不識本。今拂跡指本，本時所棲四土者，是本國土妙也。跡本非本，本跡非跡，非跡非本，即不思議一也。

四、本感應妙者，經云：「若有眾生來至我所，我以佛眼觀其信等諸根利鈍。」眾生來至者，感扣法身也。我以佛眼觀者，慈悲往應也。諸根利鈍者，十法界冥顯欣厭不同也。此指本時證二十五三昧感應，非跡中感應也。跡應多種：或言一日三時，入定觀可度機，此三藏佛照分段穢國九法界機，析空感應也。或言即俗而真，不須入出，任運能知，此通佛照分段凈國九法界機，體空感應也。或言用王三昧，歷別照十法界機，此別佛照方便有余土，次第感應也。或言王三昧，一時照十法界機，此圓佛照十法界寂光土機，圓感應也。

有三義故，知諸感應，跡而非本，始成故、不同故、被拂故。寂場樹下，始偏圓滿，故知是跡。或前修后學，深淺不同，故知是權。中間已來，拂皆方便，寧非跡耶？從本出跡，豈可執跡為本？拂跡顯本，宜舍跡指本，本跡跡本，不思議一(云云)。

復次，或本感麁，跡感妙；或本感妙，跡感麁；俱妙俱麁，應亦如是。又本感廣，跡感狹；或跡感廣，本感狹；俱狹俱廣，應亦如是。但取今昔判本跡，不約麁妙廣狹也(云云)。

五本神通妙者，經言：「如來祕密神通之力」，又云：「或示己身他身，示己事他事。」示己身己事者，圓神通也；示他身他事者，偏神通也。祕密者，妙也；若偏、若圓，皆是妙也。此指本時神通，非跡神通也。跡通多種：或言依背舍除入，十四變化獲得六通，過外道，勝二乘，此乃三藏佛通也。或言依體法無漏慧，獲得六通，勝依背舍者，此通佛神力也。或言束前六通為五，依中道發無漏通，此六是別佛通也。或言中道無記化化禪，具六通一切變化，不起滅定，現諸威儀，語默不相妨，動寂無二理，又如今經中六瑞、變土等，皆是圓佛通也。

以三義故，推諸神通，跡而非本，始獲近修拂疑等，如上說。又四句料簡亦如上。然從本垂跡，跡則非本，拂跡顯本，宜棄跡指本，本跡跡本不思議一也。

六、本說法妙者，經言：「此等我所化，令發大道心，今皆住不退。」我所化者，正是說法。令發大道心者，簡非小說也。此指本時簡說，非跡說也。跡說多種，若依《涅槃》明初、后兩味從牛而出；若以義推，中間三味，亦應從牛而出。何者？凡犢噉凡草，但能出乳；不噉忍草，故不出四味。良犢調善，不高不濕，酒糟麥?，五味圓滿，具足在牛，但聽飲噉，隨[谷-禾+牛]而出。若噉凡草[谷-禾+牛]，即出乳；噉下忍草[谷-禾+牛]，即出酪；噉中忍草[谷-禾+牛]，出生蘇；噉上忍草[谷-禾+牛]，出熟蘇；噉上上忍草[谷-禾+牛]，出醍醐。若牛出五味，譬漸法也；牛出醍醐，譬頓法也；牛出三味，譬不定法也。佛亦如是，偏圓滿足，在佛心中，聽機扣擊，說則不同。善趣機擊，出人天法輪；析法機擊，出二乘法輪；體法機擊，出巧度法輪；歷別機擊，出漸次法輪；圓頓機擊，出無作法輪。又兩機擊，出第四、第五味；又一機擊，出第二味；又四機擊，出四味，除第一味；又三機擊，出三味，除第一第、二味；又一機擊，出第五味，除四味。復次，三藏道場所得法如乳在牛，起道場即說乳法輪；通佛道場所得法如酪在牛，起道場即說酪法輪；別佛道場所得法如五味俱在牛，道場起說次第五味法輪；圓佛道場所得法如醍醐在牛，道場起即說醍醐法輪。

問：《大經》云：「如食乳糜，更無所須。」應是乳法輪？

答：乳有多種，麁牛出乳，乳則為害；善犢之乳，是乳最良。

問：乳既多種，醍醐不一？

答：經以羅漢、支佛為醍醐，故知優劣，此中大有義，宜熟思之。

例三義往推，上諸說法，跡而非本，始滿始說，中間被拂，中間滿中間說，尚皆方便。況今滿今說，寧非跡耶？執跡則俱失，拂跡則俱解。非跡非本，不思議一也。

復次，已說為跡，今說為本，已本今跡，俱跡俱本(云云)。或實本權跡四句(云云)，體用乃至事理四句(云云)。

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