略明通教竟。

次，明別教者。此教明界外獨菩薩法，教、理、智、斷、行、位、因、果，別前二教，別后圓教，故名別也。《涅槃》云：“四諦因緣有無量相，非聲聞、緣覺所知。”

諸大乘經(jīng)廣明菩薩歷劫修行，行位次第互不相攝，此并別教之相也。《華嚴》明十住、十行、十回向為賢，十地為圣，妙覺為佛；《瓔珞》明五十二位；《金光明》但出十地佛果；《勝天王》明十地；《涅槃》明五行。如是諸經(jīng)增減不同者，界外菩薩隨機利益，豈得定說？

然位次周足，莫過《瓔珞經(jīng)》，故今依彼略明菩薩歷位斷、證之相。以五十二位束為七科，謂信、住、行、向、地、等、妙。又合七為二：初、凡；二、圣。就凡又二：信為外凡；住、行、向為內(nèi)凡，亦名為賢。約圣亦二：十地、等覺為因；妙覺為果。

大分如此，自下細釋。

初，言十信者。

一、信；二、念；三、精進；四、慧；五、定；六、不退；七、回向；八、護法；九、戒；十、愿。此十位伏三界見思煩惱，故名伏忍位（外凡）。與藏教七賢位、通教干慧、性地齊。

次，明十住者。

一、發(fā)心住（斷三界見惑盡，與藏教初果、通教八人、見地齊）；二、治地；三、修行；四、生貴；五、具足方便；六、正心；七、不退；（已上六住，斷三界思惑盡，得位不退，與藏、通二佛齊）八、童真；九、法王子；十、灌頂。（已上三住，斷界內(nèi)塵沙，伏界外塵沙，前二不知名目。）

亦名習種性，用從假入空觀，見真諦理，開慧眼，成一切智，行三百由旬。

次，明十行者。

一、歡喜；二、饒益；三、無違逆；四、無屈撓；五、無癡亂；六、善現(xiàn)；七、無著；八、難得；九、善法；十、真實（斷界外塵沙惑）。

亦云性種性，用從空入假觀，見俗諦，開法眼，成道種智。

次，明十回向者。

一、救護眾生，離眾生相；二、不壞；三、等一切諸佛；四、至一切處；五、無盡功德藏；六、入一切平等善根；七、等隨順一切眾生；八、真如相；九、無縛無著解脫；十、入法界無量。（伏無明，習中觀。）

亦名道種性，行四百由旬，居方便有余土。

（已上三十位為三賢，亦名內(nèi)凡。從八住至此，為行不退位。）

次，明十地者。

一、歡喜；（從此用中道觀，破一分無明，顯一分三德；乃至等覺，俱名圣種性。）此是見道位，又無功用位。百界作佛，八相成道，利益眾生。行五百由旬，初入實報無障礙土，初入寶所。二、離垢地；三、發(fā)光地；四、焰慧地；五、難勝地；六、現(xiàn)前地；七、遠行地；八、不動地；九、善慧地；十、法云地。

（已上九地，地地各斷一品無明，證一分中道。）

更斷一品，入等覺位，亦名金剛心，亦名一生補處，亦名有上士。

更破一品無明，入妙覺位，坐蓮華藏世界七寶菩提樹下，大寶華王座，現(xiàn)圓滿報身。為鈍根菩薩眾轉(zhuǎn)無量四諦法輪，即此佛也。

有經(jīng)論說“七地已前，名有功用道；八地已上，名無功用道。”“妙覺位但破一品無明”者，總是約教道說。

有處說“初地斷見，從二地至六地斷思，與羅漢齊”者，此乃借別教位名，名通教位耳。

有云“三賢十圣住果報，唯佛一人居凈土”，此借別教名，明圓教位也。

如此流類甚眾，須細知當教斷證之位，至何位？斷何惑？證何理？往判諸教、諸位，無不通達。

略明別教竟。

次，明圓教者。

圓，名圓妙、圓滿、圓足、圓頓，故名圓教也。所謂圓伏、圓信、圓斷、圓行、圓位、圓自在莊嚴、圓建立眾生。諸大乘經(jīng)論說佛境界，不共三乘位次，總屬此教也。

《法華》中開、示、悟、入四字，對圓教住、行、向、地，此四十位。

《華嚴》云：“初發(fā)心時，便成正覺。所有慧身，不由他悟。”“清凈妙法身，湛然應一切。”此明圓四十二位。

《維摩經(jīng)》云：“薝卜林中，不嗅余香；入此室者，唯聞諸佛功德之香。”又云：“入不二法門。”

《般若》，明最上乘。

《涅槃》，明一心五行。

又，經(jīng)云：有人入大海浴，已用一切諸河之水。

又，娑伽羅龍澍車軸雨，唯大海能受，余地不堪。

又，搗萬種香為丸，若燒一塵，具足眾氣。

如是等類，并屬圓教。

今且依《法華》《瓔珞》略明位次，有八：一、五品弟子位（外凡，出《法華經(jīng)》）；二、十信位（內(nèi)凡）；三、十住位（圣初）；四、十行；五、十回向；六、十地；七、等覺（是因位末）；八、妙覺（是果位）。

初，五品位者。

一、隨喜品。經(jīng)云：“若聞是經(jīng)而不毀訾，起隨喜心。”

問：隨喜何法？

答：妙法。妙法者，即是心也。妙心體具，如如意珠。“心佛及眾生，是三無差別。”此心即空、即假、即中。常境無相，常智無緣。無緣而緣，無非三觀；無相而相，三諦宛然。初心知此，慶己慶人，故名隨喜。內(nèi)以三觀，觀三諦境；外以五悔，勤加精進，助成理解。

言五悔者，有二：一、理；二、事。

理懺者，“若欲懺悔者，端坐念實相。眾罪如霜露，慧日能消除。”即此義也。

言事懺者，晝夜六時，三業(yè)清凈，對于尊像，披陳過罪。無始已來，至于今身，凡所造作殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，邪淫，偷盜，妄言、綺語、兩舌、惡口，貪、瞋、癡等，如是五逆、十惡，及余一切，隨意發(fā)露，更不覆藏，畢故不造新。若如是，則外障漸除，內(nèi)觀增明。如順流舟，更加櫓棹，豈不速疾到于所止？修圓行者，亦復如是，正觀圓理，事行相助，豈不速至妙覺彼岸？

莫見此說，便謂漸行，謂圓頓無如是行，謬之甚矣！何處天然彌勒、自然釋迦？若纔聞“生死即涅槃，煩惱即菩提”“即心是佛，不動便到”“不加修習，便成正覺”者，十方世界，盡是凈土；觸向?qū)γ妫瑹o非覺者。今雖然即佛，此是理即，亦是素法身，無其莊嚴，何關修證者也？我等愚輩，纔聞即空，便廢修行。不知即之所由，鼠唧、鳥空。

廣在經(jīng)論，尋之！思之！

二、勸請者，“勸請十方諸如來，留身久住濟含識。”

三、隨喜者，“隨喜稱贊諸善根。”

四、回向者，“所有稱贊善，盡回向菩提。”

五、發(fā)愿者，若無發(fā)心，萬事不成。故須發(fā)心，以導前四。

是為五悔。

下去諸位，直至等覺，總用五悔，更不再出，例此可知。

二、讀誦品者，經(jīng)云“何況讀誦受持之者”，謂內(nèi)以圓觀，更加讀誦，如膏助火。

三、說法品者，經(jīng)云“若有受持、讀誦、為他人說”，內(nèi)解轉(zhuǎn)勝，導利前人，化功歸己，心倍勝前。

四、兼行六度，經(jīng)云“況復有人能持是經(jīng)，兼行布施”等，福德力故，倍增觀心。

五、正行六度者，經(jīng)云“若人讀誦、為他人說，復能持戒”等，謂自行化他，事理具足，觀心無礙，轉(zhuǎn)勝于前，不可比喻。

此五品位，圓伏五住煩惱，外凡位也，與別十信位同。

次進六根清凈位，即是十信：

初信，斷見惑，顯真理，與藏教初果、通教八人、見地、別教初住齊，證位不退也。

次，從二信至七信，斷思惑盡，與藏、通二佛、別教七住齊，三界苦集斷盡無余。故《仁王》云：“十善菩薩發(fā)大心，長別三界苦輪海。”

解曰：十善者，各具十善也。若別十信，即伏而不斷，故定屬圓信。然圓人本期不斷見思、塵沙，意在入住，斷無明，見佛性。然譬如冶鐵，粗垢先去，非本所期，意在成器。器未成時，自然先落。雖見先去，其人無一念欣心。所以者何？未遂所期故。圓教行人，亦復如是，雖非本所望，自然先落。

永嘉大師云：“同除四住，此處為齊；若伏無明，三藏則劣。”即此位也。

解曰：四住者，只是見思。謂見為一，名見一切處住地。思惑分三：一、欲愛住地，欲界九品思；二、色愛住地，色界四地各九品思；三、無色愛住地，無色界四地各九品思。此之四住，三藏佛與六根清凈人同斷，故言同除四住也。

言若伏無明三藏則劣者，無明即界外障中道之別惑，三藏教止論界內(nèi)通惑，無明名字尚不能知，況復伏斷？故言三藏則劣也。

次，從八信至十信，斷界內(nèi)外塵沙惑盡，假觀現(xiàn)前，見俗諦理，開法眼，成道種智，行四百由旬。與別教八、九、十住及行、向位齊，行不退也。

次，入初住。斷一品無明，證一分三德，謂解脫、般若、法身。此之三德，不縱不橫，如世伊三點，若天主三目。現(xiàn)身百界，八相成道，廣濟群生。

《華嚴經(jīng)》云：“初發(fā)心時，便成正覺。所有慧身，不由他悟。”“清凈妙法身，湛然應一切。”

解曰：初發(fā)心者，初住名也；便成正覺者，成八相佛也。是分證果，即此教真因。謂成妙覺，謬之甚矣！若如是者，二住已去，諸位徒施。若言重說者，佛有煩重之咎。雖有“位位各攝諸位”之言，又云“發(fā)心究竟二不別”，須知攝之所由，細識不二之旨。龍女便成正覺，諸聲聞人受當來成佛記莂，皆是此位成佛之相。慧身，即般若德，了因性開發(fā)；妙法身，即法身德，正因性開發(fā)；應一切，即解脫德，即緣因性開發(fā)。如此三身，發(fā)得本有，故言不由他悟。

中觀現(xiàn)前，開佛眼，成一切種智，行五百由旬，到寶所，初居實報無障礙土，念不退位。

次，從二住至十住，各斷一品無明，增一分中道，與別教十地齊。

次，入初行，斷一品無明，與別教等覺齊。

次，入二行，與別教妙覺齊。

從三行已去，別教之人尚不知名字，何況伏斷？以別教但破十二品無明故。故以我家之真因，為汝家之極果。只緣教彌權(quán)，位彌高；教彌實，位彌下。譬如邊方未靜，借職則高；定爵論勛，其位實下。故權(quán)教雖稱妙覺，但是實教中第二行也。

次從三行已去至十地，各斷一品無明，增一分中道，即斷四十品惑也。

更破一品無明，入等覺位，此是一生補處。

進破一品微細無明，入妙覺位，永別無明父母，究竟登涅槃山頂。諸法不生，般若不生，不生不生，名大涅槃。以虛空為座，成清凈法身，居常寂光土。即圓教佛相也。

然圓教位次，若不以六即判之，則多濫上圣，故須六即判位。

謂“一切眾生皆有佛性”，“有佛無佛，性相常住”，又云“一色一香，無非中道”等言，總是理即；次從善知識，及從經(jīng)卷，聞見此言，為名字即；依教修行，為觀行即（五品位）；相似解發(fā)，為相似即（十信）；分破分見，為分證即（從初住至等覺）；智斷圓滿，為究竟即（妙覺位）。約修行位次，從淺至深，故名為“六”；約所顯理體，位位不二，故名為“即”。是故深識“六”字，不生上慢；委明“即”字，不生自屈。可歸可依！思之擇之！

略明圓教位竟。

然依上四教修行時，各有方便、正修，謂二十五方便、十乘觀法。若教教各明，其文稍煩；義意雖異，名數(shù)不別，故今總明，可以意知。

言二十五方便者，束為五科：一、具五緣；二、訶五欲；三、棄五蓋；四、調(diào)五事；五、行五法。

初，明五緣者。

一、持戒清凈。如經(jīng)中說：“依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧；是故比丘，應持凈戒。”有在家出家、大小乘不同。

二、衣食具足。

衣有三：一者，如雪山大士，隨所得衣，蔽形即足，不游人間，堪忍力成故；二者，如迦葉等，集糞掃衣，及但三衣，不畜余長；三者，多寒國土，如來亦許三衣之外，畜百一眾具。

食亦有三：一者，上根大士，深山絕世，菜根草果，隨得資身；二、常乞食；三、檀越送食，僧中凈食。

三、閑居靜處。不作眾事，名閑；無憒鬧處，名靜；處有三，例衣、食可知。

四、息諸緣務。息生活，息人事，息工巧技術等。

五、近善知識。有三：一、外護善知識；二、同行善知識；三、教授善知識。

第二，訶五欲。

一、訶色，謂男女形貌端嚴，修目高眉，丹唇皓齒，及世間寶物，玄黃朱紫，種種妙色等；二、訶聲，謂絲竹環(huán)珮之聲及男女歌詠聲等；三、訶香，謂男女身香及世間飲食香等；四、訶味，謂種種飲食肴膳美味等；五、訶觸，謂男女身分柔軟細滑，寒時體溫，熱時體涼，及諸好觸等。

第三，棄五蓋。謂貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。

第四，調(diào)五事。謂調(diào)心不沉不浮；調(diào)身不緩不急；調(diào)息不澀不滑；調(diào)眠不節(jié)不恣；調(diào)食不飢不飽。

第五，行五法。一、欲，欲離世間一切妄想顛倒，欲得一切諸禪定、智慧門故；二、精進，堅持禁戒，棄于五蓋，初、中、后夜，勤行精進故；三、念，念世間欺誑，可輕可賤，禪定智慧，可重可貴。四、巧慧，籌量世間樂、禪定智慧樂得失輕重等；五、一心，念慧分明，明見世間可患可惡，善識禪定智慧功德可尊可貴。

此二十五法為四教前方便，故應須具足。若無此方便者，世間禪定尚不可得，豈況出世妙理乎？然前明教既漸頓不同，方便亦異。依何教修行，臨時審量耳。

次，明正修十乘觀法，亦四教名同義異。今且明圓教，余教例此。

一、觀不思議境。謂觀一念心，具足無減三千性相、百界千如。即此之境，即空、即假、即中，更不前后，廣大圓滿，橫竪自在。故《法華經(jīng)》云：“其車高廣。”（上根正觀此境。）

二、真正發(fā)菩提心。謂依妙境，發(fā)無作四弘誓愿，憫己憫他，上求下化。故經(jīng)云：“又于其上，張設幰蓋。”

三、善巧安心止觀。謂體前妙理，常恒寂然，名為定；寂而常照，名為慧。故經(jīng)云：“安置丹枕（車內(nèi)枕）。”

四、破法遍。謂以三觀破三惑，三觀一心，無惑不破。故經(jīng)云：“其疾如風。”

五、識通塞。謂苦集、十二因緣、六蔽、塵沙、無明為塞；道滅、滅因緣智、六度、一心三觀為通。若通須護，有塞須破，于通起塞，能破如所破，節(jié)節(jié)撿校，名識通塞。經(jīng)云：“安置丹枕（車外枕）。”

六、道品調(diào)適。謂無作道品，一一調(diào)停，隨宜而入。經(jīng)云“有大白牛”等。（已上五，中根。）

七、對治助開。謂若正道多障，圓理不開，須修事助，謂五停心及六度等。經(jīng)云：“又多仆從。”（此下為下根。）

八、知位次。謂修行之人免增上慢故。

九、能安忍。謂于逆順安然不動，策進五品，而入六根。

十、離法愛。謂莫著十信相似之道，須入初住真實之理。經(jīng)云：“乘是寶乘，游于四方（游四十位）”，“直至道場（妙覺位）”。

謹案臺教廣本，抄錄五時八教，略知如此。若要委明之者，請看《法華玄義》十卷，委判十方三世諸佛說法儀式，猶如明鏡；及《凈名玄義》中四卷，全判教相。

自從此下，略明諸家判教儀式耳。

《妙樂》：頓等四教，是此宗判教之大綱；藏等四教，是一家釋義之網(wǎng)目。若消諸教，但用藏等，其文稍通；若釋《法華》，無頓等八，舉止失措。

《釋簽》：依如來藏同體權(quán)實，大悲愿力，隨順物機，不獲已而用。既機宜不同，致法有差降，從一實理，施出權(quán)理。權(quán)實二理，能詮教殊，故有四種差別教起。

圖文 | 玉泉寺數(shù)據(jù)中心

地址：湖北省宜昌市當陽玉泉寺

? 公眾號：dy-yuquanchansi