本文作者: 春梅狐貍

　　已出版《圖解中國傳統(tǒng)服飾》

　　這是最近忽然想到的一個選題。既然正面說一些事總是惹一些人不快，那就試試換一個面……該技能又名“指桑罵槐”。

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　　器相同，用不同

　　不知道大家有沒有發(fā)現(xiàn)，蓋碗這種茶具，出現(xiàn)在一些茶文化博主和出現(xiàn)在古裝劇里，是完全不一樣的用法。

　　古裝劇，尤其是清宮劇中的人物都是一手拿著蓋碗下的托將其端起，一手拿著蓋子撥動茶湯并微微打開蓋子，啜飲碗內(nèi)的茶湯。

　　（蓋碗喝茶，網(wǎng)絡(luò)圖片）

　　而茶文化博主對于蓋碗的用法一般是，將茶葉投入蓋碗中并注水，然后將茶湯倒入分茶器（公道杯），再由分茶器倒入茶杯飲用。

　　（蓋碗泡茶，網(wǎng)絡(luò)圖片）

　　通俗來說兩者的區(qū)別就是：古裝劇里的蓋碗是飲器或泡飲合一，功能上很像會議時用的那種蓋杯；而茶文化賬號里的蓋碗則是泡茶器，介于小壺泡茶與甌盞泡茶之間（潮州地區(qū)也將蓋碗稱作蓋甌）。

　　（蓋杯）

　　可見，東西的樣式看起來是一樣的，不等于它的功能和用法是一樣。還是以（指）茶（桑）舉（罵）例（槐），現(xiàn)在很多人會復刻一套唐宋茶器來表演唐宋茶道，問題是，“器”相似，“用”就相同嗎？

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　　用不同，器相異

　　目前仍然有很多地方保留有古裝劇里的蓋碗用法，比如寧夏甘肅等地的“三炮臺”茶具，就是由蓋、碗、托組成的蓋碗，常用來泡八寶茶之類，還有“一刮甜，二刮香，三刮茶露變清湯”的說法。

　　這是因為八寶茶投料比較復雜，不僅僅只有茶葉，如果不刮茶碗就難以順利飲用到茶湯，所以還有一個俗稱叫“刮碗子”。使用蓋碗托三件茶具則是因為三炮臺用沸水沖泡非常的燙，且需要一定程度的燜泡。

　　（八寶茶，網(wǎng)絡(luò)圖片）

　　（保安族三炮臺飲用方式，圖/《中國少數(shù)民族設(shè)計全集》）

　　而蓋碗泡茶一般所強調(diào)的優(yōu)點則是，開口大，結(jié)構(gòu)簡單利于清洗，投茶方便，出湯快速，不挑茶葉形態(tài)和品種，便于觀察茶葉與茶湯，利于控制坐杯時長等等。

　　既然功能導向是不同的，那么區(qū)別還是有的，在于我們?nèi)绾稳グl(fā)現(xiàn)它了，也就是觀察是否仔細。

　　個人觀察，目前專攻泡茶器市場的蓋碗容量要比“三炮臺”類要小，類比現(xiàn)在泡茶小壺的容量（很多只有130-150ml）。直徑也不大，因為泡茶需要單手抓握，并且有些手勢還需要更換手指。泡茶器蓋碗多設(shè)計成撇口外展的樣式，一來是便于手拿時防燙，二來是碗口鋒利便于利落出湯。現(xiàn)在還多了一些附加設(shè)計，比如在蓋子內(nèi)設(shè)計突起，便于蓋子懸停于碗上（帶有表演性質(zhì)），比如有與寶瓶（一種類似帶蓋公道的日本茶器）結(jié)合的設(shè)計，比如將碗托做大成類似壺承的樣式……

　　（蓋碗，網(wǎng)絡(luò)圖片）

　　（甘肅蓋碗茶的蓋碗，新聞圖片）

　　（成都茶館中的蓋碗茶）

　　可見差異是始終存在的，在于我們的觀察顆粒度，如果只看蓋碗托組合，那的確是相似的，如果從功能、從受眾、從場合等等一個個維度去細細探究，就會發(fā)現(xiàn)差異是很多的。現(xiàn)在的文物仿制有很多，一般是模仿外形但用途進行變化，這類文創(chuàng)產(chǎn)品往往也受到熱捧。然后也有一些并不將自己視作“文創(chuàng)”而是充當“復原”，然而“用”變遷，“器”還有相似嗎？

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　　變有時，器有痕

　　存在變化，就有觀察辨別的對象。我舉幾張圖大家就發(fā)現(xiàn)區(qū)別了——

　　（舞劇紅樓夢聯(lián)名廣告圖，網(wǎng)絡(luò)圖片）

　　（1987版紅樓夢）

　　以蓋碗為泡茶器的流行時間似乎并不算特別長，早期的資料里常將其作為閩北地區(qū)茶莊對于烏龍茶的一種茶藝表演來介紹（可能專用是水仙一類葉大的烏龍茶），直接用來飲茶的用途也是兼具的。所以不論是87版紅樓夢還是10版紅樓夢都使用古裝劇里常見的蓋碗飲茶方式，雖然這種方式也不算特別老。

　　而當舞劇紅樓夢與某咖啡連鎖品牌合作廣告時，蓋碗作為泡茶器已經(jīng)流行開了，并且也不再作為表演，甚至很少作為商務(wù)待客使用，而是常作一人飲和朋友小聚，蓋碗的容量一般只相當于兩到三杯出湯量。于是蓋碗搭配兩杯或三杯的組合售賣方式就變得很流行，套組的配置也相對簡單，一般沒有可蓄水的茶盤（茶盤沒有或只有簡易壺承）甚至不配公道杯（旅行套組會配可組合式公道杯）。

　　（蓋碗式功夫茶具）

　　（一碗兩杯式茶具）

　　廣告拍攝時顯然是考慮到需要貼合產(chǎn)品主題搭配茶器道具，而沒有深一步考慮哪種茶器更適宜。視頻短片里可以看出，因為道具套組中沒有公道杯所以是蓋碗直接出湯到茶杯。這種做法不是沒有，而是比較難以控制（會選比較廣口的杯子），不論是控制準頭還是量，且是雙手持蓋碗。

　　（舞劇紅樓夢聯(lián)名廣告短片截屏）

　　（蓋碗直接出湯到茶杯）

　　（蓋碗出湯到公道杯，再由公道杯分至茶杯）

　　感覺折騰了許久，反而沒有想起來用壺泡茶這個本來最簡單最直接的答案。

　　（1987版紅樓夢）

　　（清，冷枚《耕織圖》）

　　（明代茶壺、茶碗[圖中非原配套組]）

　　（豐子愷《人散后，一鉤新月天如水》）

　　（吳冠中在宜興喝茶）

　　每一分的變化，在時間線上都會留下自己獨特的印記，并且在不經(jīng)意中留下痕跡。要說這么多年我收獲最多的是什么，其中必然有一條是不要對歷史自作聰明，人類無法超越時代的認知，不僅僅是對未來科幻所說的，也是對過去歷史所說的。

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　　器有型，傳有序

　　蓋碗茶是典型的看起來很有歷史，但歷史并不長的“中國元素”。對于蓋碗茶具的歷史證明題一般分為兩種路線，一種證明有托，一種證明有蓋。

　　茶湯較燙，給茶盞加托是一個非常功能性也非常直接的組合路線。所以“有托”的證明題不論圖像還是實物的證據(jù)都很充足，歷史可推至唐宋。

　　（北宋磚雕，桌上有盞托，圖/深圳博物館）

　　（遼，備茶圖，宣化下八里遼墓出土）

　　實際上，唐宋時期的盞托與我們?nèi)缃袢派w碗所用的托，以及新晉流行的干泡形式與二才蓋碗搭配的干泡臺、干泡盤僅在外觀上就有區(qū)別。比如，托盤常見空心，又比如托與盞的咬合口比較深（有的甚至是“假兩件”形式，實際為一體）等，這種盞托便于端送，不容易傾倒，遞接雙方也更有禮儀上的距離。

　　（目前常見在售蓋碗）

　　（《文會圖》局部）

　　（《五百羅漢圖》局部）

　　（宋耀州窯青釉托盞，陜西藍田北宋呂氏家族墓出土）

　　（南宋釦銀瓷盞漆托一副 邵武市博物館藏）

　　但因為符合了“有托”與“茶器”這兩個很多人可以粗淺認識到的顯著”特征，“有托”的證明題也是最多人認同。然而，唐宋盞托與如今的三才蓋碗之間沒有直接的傳承關(guān)系，使用的制茶、煮泡茶、飲茶方式也不一樣，甚至絕對一點地說，除了可以在概括在一個大類的文化符號下，它們之間的關(guān)系微乎其微。

　　我們目前的許多有關(guān)“傳承”、有關(guān)“溯源”的問題都有類似的泥淖難以掙脫，人們對此往往很少有深刻的感知，而是處在一種迷茫的隨波逐流之中，比如上面舉例的廣告片。又或者，人們是不愿意如此清晰地面對客觀現(xiàn)實，他們不愿意面對歷史是一個發(fā)展變化的過程，害怕這種變化會破壞自己對于“傳統(tǒng)”對于“古老”的想象。

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　　傳有序，器無類

　　蓋碗的另一類證明題就是證明“有蓋”。清代到民國有很多帶蓋的茶器，類似我們現(xiàn)在的二才蓋碗。這類蓋碗圖案上下都會有圖案，成套型很強，蓋子略小于碗，碗沿的撇口不大。即便是現(xiàn)在，出售不帶托的蓋碗也十分普遍，可見在成套使用上，碗與蓋是更為側(cè)重的。

　　（清康熙宜興胎畫琺瑯五彩四季花蓋碗）

　　（清道光粉彩紫藤花鳥紋藍地蓋碗）

　　（清同治墨彩籟瓜紋蓋碗，圖/故宮博物院官網(wǎng)）

　　（清郎世寧《弘歷中秋賞月行樂圖》局部）

　　在使用時，這類蓋碗會另加一個不成套的托盤，或者是茶托、茶船，往往也是經(jīng)過了精心設(shè)計。由于此時的蓋碗還是飲茶用，所以這類托盤兼做杯托，尺寸也不大，偏向于自用。

　　（晚清照片中的蓋碗，圖/1871年湯姆遜拍攝）

　　（海棠形杯托）

　　（船型杯托）

　　在80、90年代的資料里，幾乎都認同這種泡飲蓋碗是清代康熙晚期新創(chuàng)制的。其實另外加托以后的蓋碗已經(jīng)很像三才蓋碗了，只是三件不成套，反而在“證明題”里被大家忽略。大眾普遍更希望看到、也更能看懂的是視覺上的相似，而非論證上的邏輯。

　　這個時期的蓋碗形態(tài)也與現(xiàn)在的不同，更符合它的名字，像食器多過于像茶器。

　　清代與民國時期還有一種被稱作“蓋缸”的器皿，民國時期的存世量較多，因為恰好有蓋有碗所以在溯源蓋碗的時候也常被拉進來聊。但蓋缸主要是用來臨時性保存的，收藏界常將其稱作“糖罐”。

　　（清 青花云龍紋蓋缸）

　　（蓋缸，圖/中國民間收藏陶瓷大系、淺絳彩瓷珍賞）

　　（蓋碗與蓋缸同事出現(xiàn)在飲茶畫面里）

　　現(xiàn)在售賣的碗盅器型反而和清廷留存的蓋碗更為相似，講究一些的也會配一個碟子，形式就和三才蓋碗基本相似了。景德鎮(zhèn)方言中將上下相合的器具叫“閉”，出產(chǎn)的三才蓋碗茶器曾被叫做“飯閉”（多寫作“飯貝”），卻無人考證過是否有過真正意義上的食器飯閉。

　　（圖/《日用瓷器基本知識》）

　　（帶蓋食器）

　　（清乾隆脫胎朱漆菊瓣式蓋碗，圖/故宮博物院官網(wǎng)）

　　（清五彩花卉紋蓋碗）

　　（清同治粉彩萬壽無疆花蝶蓋碗）

　　這也是蓋碗證明題里常見的“困境”，不論是有蓋還是有托，都是太過于常見的功能組合了，缺乏特定的指向性。當我們在做一道證明題時，就會專注于證明對象上的特質(zhì)，從而忽略了這種特質(zhì)本身是否具有一定的普遍性（很多情況下也是因為見識短淺意識不到普遍性的存在）。這種時候，證明的難度往往會增加，因為在傳承關(guān)系上就要探索、感知、尋找更多其他具有標記性的特質(zhì)來梳理發(fā)展脈絡(luò)。而證明難度的增加，增加了閱讀理解的門檻，傳播的利好也會下降。

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　　視有限，知無窮

　　即便如此，被掰開了拆解了的蓋碗問題依然都不是小問題。

　　比如，上面提到的盞托。古人喝茶用盞用托，古人喝酒也是這個搭配，這就需要我們進一步去辨別這類器皿里哪些是茶具、哪些是酒具，否則拿著酒具證明茶具豈不是鬧笑話？

　　（北宋臺盞與酒臺子）

　　（《文會圖》局部）

　　（酒注、注碗、酒盞與酒臺，圖/孫機）

　　（茶托與茶盞，圖/孫機）

　　又比如，古畫中常有超出現(xiàn)代人認知的器物與舉動，加上繪畫本身能傳達的器物信息并不精確和全面，就容易造成誤解。畫中常會有侍從捧著寬沿的器物，看起來就很容易像是有足的托盤，有時候還是看起來帶蓋的，十分精美，就容易誤認為那是在捧著茶碗，但實際上可能是唾盂。

　　（宣化遼墓壁畫）

　　（巴林左旗壁畫摹本）

　　（女孝經(jīng)圖）

　　（十王圖）

　　（唾壺）

　　更多時候，可能偏差和疑義的空間沒有這么大，畢竟帶蓋帶托實在是一件很日常的功能需求，只要我們不將其視作一種符號化的排他性的特質(zhì)去追捧。

　　（《明憲宗元宵行樂圖》局部）

　　（傳明戴進《太平樂事圖》局部）

　　（明《入蹕圖》局部）

　　（梁莊王墓出土青花龍紋瓷鐘瓷鐘、金鐘蓋和銀鎏金托盤3件一套）

　　許多東西之所以成為文化符號，并不是因為這個符號本身的書寫方式有多特別，而是寫下這一筆的積累、是筆畫和紙面以外的累積。

　　文化符號不是一句簡單的口號或易背口訣，用全文唯一一個與本號相關(guān)的內(nèi)容來對比，它應該是一塊碎錦：每一絲抽出來都有工序，每一色談起來都有故事，每一緯打上去都有習俗，每一個圖案延展開去都有交融……但最后，它作為一塊碎錦，它又擁有一個獨立的吸引的深刻的視覺感受。它如果是在兩千年前就織出來的固然可貴，但它如果是昨天織的也不因被回避，因為一梭有一梭的長進。

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