比較文學究竟比較什么?是語言群體、種族、特定“發展”階段的特定“社會”,還是文學本身?文學如何進行比較……
《比較文學的過去與現在》涉及的內容包括古老的過去和當下的文學,從公元前三千紀晚期烏爾的舒爾吉到古羅馬的奧維德和阿普列尤斯,到日本平安時代的紫式部和明治時代的樋口一葉,到20世紀的詹姆斯·喬伊斯、約翰·羅納德·瑞爾·托爾金和瑪格麗特·尤瑟納爾、胡適、林語堂以及當代的全球作家,包括多和田葉子以及與張英海重工業搭檔的韓裔美國因特網,從比較的視角對他們的作品進行評說,讓讀者對這些經典有了全新認識。
作者還在書中探討了比較文學的起源和流移,繼而闡釋“理論”“語言”“文學”“世界”和“比較”等專題。
《比較文學的過去與現在》,[美]大衛·達姆羅什 著,陳永國 譯,北京大學出版社出版
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進入福柯
僅就比較文學學科遠離美國文化而言,1960年代興起的激進主義浪潮對于大多數比較文學研究并未產生多大影響。對比之下,英文系和法文系以及新興的婦女研究和族裔研究卻與其政治性較為契合。70年代末形勢急劇變化。1975年第一個學期作為法文客座教授來伯克利講學的米歇爾·福柯在美國幾乎默默無聞,來聽講座的人也寥寥無幾。但到了1980年,他就成了名人,容納兩千人的講堂座無虛席。那年秋天,伯克利學生報刊登了一篇采訪,采訪中他說:“在某種意義上,我是位道德家,我相信我們的任務之一,人類生存的意義之一——人類自由之源——就是永遠不要把任何事物看作確定的、不可觸摸的、明顯的或固定不動的。對我們來說,現實的任何方面都不應該允許成為我們確定的、非人的法則?!敝链?,弗萊都會點頭稱是的,但??吕^續說:“我們必須站起來反對一切形式的權力——不僅是狹義上的權力,政府權力或一個又一個社會組織的權力:這些只不過是權力集中的特殊形式?!?/p>
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始終不渝地贊賞福柯的第一位美國比較文學研究學者是愛德華·賽義德。從1970年代中期開始,他就強烈抨擊去政治化的文學和知識生活,從而產生了巨大影響。其理論兼收并蓄,包括從維柯到馬克思、從奧爾巴赫到葛蘭西到??碌纫幌盗兴枷爰摇H欢推渑c巴勒斯坦斗爭和后殖民文學研究的緊密認同而言,賽義德并非一開始就是對抗性批評家。1935年,他生于開羅的巴勒斯坦基督教小康之家,并在開羅接受了英國殖民體制的教育,比如在學校不準講阿拉伯語;在家里,家人之間交替使用阿拉伯語和英語。賽義德逐漸喜歡上了英國和法國文學,與年輕時在上海的林語堂一樣,他對歐洲文學的了解多于對本國文學的了解。他終生致力于英國和法國作家的研究,從喬納森·斯威夫特到奧斯丁、康拉德和普魯斯特。1995年他在紐約大學召開的一次關于他的學術會議上說:“我畢竟是經典作家。”
第一次世界大戰后,賽義德父親生活在美國,成為美國公民。賽義德16歲時,父親送他到麻省北野山高中,一所精英住宿學校,其校歌恰好是威廉·布萊克《耶路撒冷》一詩中描寫的一個場景。高中期間,賽義德學會了彈鋼琴,以班級第一名的成績畢業。之后,去普林斯頓學英文,與新批評家R.P.布萊克穆爾過往甚密。他去哈佛攻讀英文博士學位,寫了論康拉德的博士論文。1963年獲得博士學位后,他在哥倫比亞大學英文和比較文學系任教,四十年如一日,直至2003年逝世。
哥倫比亞英文系歡迎參與社會活動的學者。一個主導性人物是利奧奈爾·特里林,其大量著作是關于馬克思和弗洛伊德的,一如他的前學生斯蒂芬·馬爾庫斯。二人都參與了《黨派評論》的編撰,當時是紐約知識分子的主要刊物。然而,特里林的自由主義主要是思想表達而非行動。如歷史學家托馬斯·本德爾所寫:“他厭倦了激進主義和承諾,勇敢地表達一種世俗和精明的猶豫。”教師們可以爭論種族和族裔問題,但爭論者本身大可不必是族人。他逝世后,狄安娜·特里林為他寫了一篇回顧性文章,文中說,“在相貌和名字上”,她丈夫應當是系里第一個被雇用的猶太職員,而如果他以外祖父的名字“以色列”命名的話,他也許拿不到這份工作。
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