憨山大師《師心銘》中

有關于“習染”和“問學”的精句

它指出了修行人的兩大障礙

因習染而心隨境轉

因學問不夠而貢高我慢

今天隨智海大和尚的精彩開示

觸及這直指病根的警策之語

習染濃厚，故為物累。

問學不廣，故多自是。

西方有位哲學家，叫維特根斯坦。他把非常高深的哲學智慧還原成一句話——一切的哲學思想，無非不過是語言的游戲。當你不斷地制造概念，定義世界，哲學就這樣出來了，文化就這樣出來了。

我出家的時候，覺得自己是天下第一苦人。我覺得被父母害了，被世界害了。恨不得以頭搶地，從泰山頂上跳下去，一了百了，徹底解脫。最后發現，我所界定的天下第一苦人，根本就是自我定義的世界。

你定義了這個世界，定義了自己的世界，也定義了別人的世界。你討厭女人，是不是女人真的值得被討厭呢？不是。是因為你定義了她，你才會討厭她。同樣，你討厭其他人，也是因為你的定義。

你的歡喜、憎惡，包括一切心態、感受、善惡，都是你定義出來的。所以說，你強大的自我在玩概念游戲的過程當中，去定義別人，定義自己，定義世界。

這就是我們的心，廣大而無所不在。但因為我們沒有認識到心的廣大，所以產生了狹隘的自我，定義的自我。由于這些自我覆蓋了真相，從而產生了障礙，把我們真正能覺知的心性隱蔽了。

你見到什么就定義什么：一睜眼，看到媽媽，看到爸爸，看到面包被端上桌，又看到了包子。你的每一天就是在這樣根塵互動的過程當中，不斷去定義。當你定義了它們以后，你的感受就來了。所以說，你的感受跟別人不相干，跟世界不相干，只跟你的定義相干。

你為什么要這樣去定義別人？又為什么要這樣定義自己？這就是底層邏輯，叫算法。每一個人都有自己的算法。你定義世界的內在邏輯就是你的算法。這種算法在佛教里面叫什么？叫習氣、染污。當你把別人算了，把別人定義了，但它其實是一種虛假的定義，錯誤的定義，是不是一種染污？

我們每一次定義的時候，都用錯誤的定義染污自己。算法錯了，就是染污。你習慣性地去染污世界，就像細菌一樣，見一個傳染一個。我們今天就是這樣見一個，定義一個。這種習慣越來越固定，越來越濃厚，但是你習焉不察。

今天的網絡上全部都是這種習染的傳播。我們每天還樂此不疲，看這個社交平臺，玩那個社交媒體，笑得嘻嘻哈哈。我們對別人的習慣、染污不斷點贊，不知不覺你就被社會染污了，就被別人定義了，就沿著別人定義的那條路走了。

哪吒是不是被別人定義的？大家認為他就是魔。他先前還不認：“我不是魔丸！”最后就破罐子破摔了，“你們說我是魔丸，我就魔給你們看”。其實，我們每一個人都是“哪吒”，每個人都被別人定義。當你被別人定義了以后，你就破罐子破摔。

“習染濃厚，故為物累”。你被別人定義，被世界定義，于是淪陷在物欲的世界里。你為什么離不開美女？為什么離不開帥哥？帥哥和美女為什么對你那么有吸引力？這就是被物欲拘束了。

“物累”是怎么來的呢？是從你定義男人、女人，賦予男人、女人以價值而來。你賦予他價值，這個價值觀又把你約束，反過來讓你去追求男歡女愛，讓你被男女情欲所累。

紅塵五欲是不是這樣？也是這樣的。你不斷地定義這個東西好吃，那個東西好看。不斷強化這種定義，每天把自己忽悠真了。一看到自己喜歡吃的美味，口水流了三尺長。你禁止得住誘惑嗎？禁不住。

所以說，你賦予世界以價值，最后這個價值又俘獲了你。你還認為自己是被動的受害者嗎？其實你不是被動的受害者，整個世界都是受你害的。你既害了世界又害了自己。

所以說，我們“為物所累”的根本原因不在外面，在于我們自己。我們自己定義了這個世界，習慣性地染污，攀緣，著相。但是相由心生。每一種相好看不好看，不是你賦予它的嗎？所以說，我們“為物所累”，其實就是不覺其心而產生的一種破壞。

這種習氣、染污、概念、判斷形成一種習慣。就像有一根結實的繩索把我們捆了起來。你定義了一個世界。然后你又投身到你定義的這個世界里去做一個奴隸！你把自己的主體性和主動性放掉了。所以要覺悟！

“問學不廣，故多自是”。當我們學問不深，不廣，不透，甚至不正確，也就是學問不到家的時候，我們就會在那一點點的成績里自以為是。所以自以為來自于什么地方？來自于學問沒有做好。

就像我當初出家的時候，師父說：“你看你剛出家的時候，講的佛法都是斬釘截鐵的。就是這樣！一定是這樣！”學佛十年、二十年后，我不再這樣說了，“可能是這樣，也可能是那樣”。很多人說：“你怎么學倒退了！當初你那么肯定，怎么現在這么不肯定？”我就只有慚愧地說：“當初我看的書少，就認為那本書上說的是真理。”

后來看佛經，固然有一個《阿彌陀經》，講一切都“有”，西方極樂世界莊嚴無比。但佛又說了《金剛經》，講一切都“空”。你說到底是“空”，還是“有”？

實際上“有”也對，“空”也對。但我們卻認為如果“有”，那么“空”就不對；如果“空”，那么“有”就不對。所以，我們總在二元對待過程當中學佛，就自認為佛法是矛盾的。

曾經有個人跟我說：“佛法都是矛盾的，鬼扯！”我就看著他，說：“為什么學了幾年佛，反而不信佛法了？”他在理論學習階段看了很多書，但沒有去體驗，看似對立的矛盾制造了他的煩惱。他沒有去看“有”與“空”之間的相通。

最近有人問我：“師父，什么叫‘空’？”

我回答說：“‘空’在‘有’中。”

他進一步問：“什么叫‘有’？”

我說：“‘有’在空中。”

他說：“你玩兒我呢？我問你‘空’，你拿‘有’來對；我問你‘有’，你拿‘空’來對！”

我說：“我不是玩你，這是有根據的。你去看《六祖壇經》。六祖教人認識事物就是這樣的。你要認識‘空’，就要在萬事萬物的‘有’當中認識。‘有’與‘空’是一個渾然的整體。‘空’是說明‘有’的內在真實狀況。”

所以，“空”是不是獨立于“有”之外？不是。如果你只見了事，沒有見理，就不知道一切“有”都是“空”。

今天講網絡思維、整體意識。你有沒有整體意識，整體思維？沒有整體意識，你就容易把自己跟別人對立起來。去跟爸爸、媽媽對立起來，跟愛人、子女對立起來，甚至跟所有人對立起來。

這個對立思維就叫二元對待。二元對待是一種分裂的思維。就像《金剛經》上所說，有我相，就有人相；有人相、我相的對待，就有眾生相；有眾生相，就有時空相。

當你制造了一個虛假的自我，你必然要制造一個虛假的人相。人相、我相在虛妄中就會形成眾生相。眾生的互動結構形成了以后，又會產生歷史時空相。事相就出來了。事相不空，煩惱就來了。

所以說，從事的角度講，一切都是事；從理的角度講，一切都是理。把事和理分開以后，事是假事，理是假理，所以必須合在一起。在事上見理，在理上見事，事理合一！要把這種二元對待的結構打破。

當你學問廣博了以后，能夠有整體意識，能夠把東方、西方、南方、北方的所有數據都結合起來，你就不再偏頗地認為東方的才是真理，西方的就不是真理；或者說你偏頗地認為西方的月亮才是圓的，而東方的月亮是扁的。

有個詞叫“邊界”。既然你不全，就會只認一邊。公說公有理，婆說婆有理，你就只說一邊。學工科的說工科好，學理科的說理科好。你只說一邊的時候，都是見解不全，學問不廣，所以自以為是。

所以說，要多換位思考。當有了網絡性思考，有了整體意識，有了大數據的觀念，你會發現，不論站在哪一邊，都是自以為是；站在哪一邊，都是自己的小我。

怎么樣讓自己的心胸廣大一點，虛懷若谷呢？那就要放棄邊界，要有大數據的意識、網絡的意識、整體的意識，要有一合相的認識。

編輯|巍然 圖片|傳媒中心

美編|妙能 責編|慧法