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＃思想史 ＃宗教哲學 ＃思想家和理論

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在無神論者與宗教信仰的案例中，路德維希·維特根斯坦 （Ludwig Wittgenstein） 被傳喚出庭。他的證詞為誰服務？

當當代無神論者批評宗教信仰時，他們通常批評只有粗俗的宗教思想家才會接受的信仰。或者有些人是這么說的。有人認為，老練的宗教信徒的信仰不受這種攻擊。

那些做出這種回應的人往往引用了路德維希·維特根斯坦（Ludwig Wittgenstein，1889-1951）的后期著作——特別是他在死后出版的《美學、心理學和宗教信仰的講座與對話》（1967）和《文化與價值》（Culture and Value，1970）中的評論。維特根斯坦在這些書中對宗教信仰發表了許多有趣但相當隱晦的評論，并且似乎確實表明這種無神論者的批評沒有達到他們的目標。

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以下是對植根于維特根斯坦后期著作的“維特根斯坦式”宗教信仰的主要辯護的簡要指南。請注意，維特根斯坦后來對宗教信仰的看法是有爭議的。我討論的觀點不一定是維特根斯坦自己的觀點，而是他的觀點。更仔細地研究這些不同的立場，我們發現沒有什么可以讓大多數宗教信徒放心，就無神論者的批評而言，他們的信仰是“禁區”。這并不是說當代無神論者對信仰的批評是好的——它們可能不是。只是走維特根斯坦主義對這種攻擊幾乎沒有免疫力。

在《講座》中，維特根斯坦說，作為一個非信徒，他無法反駁宗教人士的信仰：

如果你問我是否相信審判日，從宗教人士信仰的意義上說，我不會說：'不。我不相信會有這樣的事情。在我看來，這樣說是完全瘋狂的。

然后我給出解釋：'我不相信......'，但宗教人士從來不相信我所描述的。

我不能說。我不能反駁那個人。

事實上，維特根斯坦被廣泛解釋為，非信徒不僅不能與宗教信仰相矛盾，他們也無法反駁這些信仰。但為什么不呢？

正是在這一點上，維特根斯坦的解釋者出現了分歧。有一個相當廣泛的共識，即維特根斯坦假設宗教人士和無神論者使用諸如上帝存在、耶穌從死里復活和將會有審判日之類的句子非常不同，因此具有不同的含義。然而，這引發了進一步的問題：

·用途究竟有何不同？

·為什么我們應該假設無神論者必須不反駁——而且實際上也不能反駁——宗教人士用這些句子來表達什么呢？

正是為了回答這些問題，提供了許多不同的維特根斯坦觀點。我在下面列出了三個主要競爭者。

一個根據我所說的非認知主義的維特根斯坦主義，像上帝存在和耶穌從死里復活這樣的句子根本不被宗教人士用來提出主張。但是，如果沒有提出宗教主張，那么無神論批評者就沒有什么可以反駁或反駁的。

如果上帝存在不是用來宣稱的，而是以其他方式使用的，那么它是如何被使用的呢？一種建議是表現主義，它說宗教人士使用像 上帝存在（God exists） 這樣的句子來表達情感或態度。例如，上帝存在可能被用來表達一種強烈的樂觀主義或敬畏和崇敬的感覺。也許當宗教人士說上帝存在時，他們實際上是在說哦哇！驚訝宇宙竟然存在。但是，如果這就是上帝存在的方式被使用，那么要問 但是你怎么知道上帝存在呢？和你證明上帝存在的證據是什么？就是提出沒有抓住的問題。然而，這些都是無神論批評者要求回答的問題。

關于宗教語言如何使用的非認知主義描述確實具有這樣一個后果，即宗教人士使用這種語言所表達的內容并不是無神論批評者可能會成功反駁或反駁的東西。然而，非認知主義的缺點是，它作為宗教語言通常如何運作的解釋非常不可信。維特根斯坦本人鼓勵我們不要假設語言是如何使用的，而是要“看和看”。他還鼓勵我們專注于普通的語言實踐。但普通的宗教語言實踐似乎并不是非認知主義者所聲稱的。絕大多數宗教人士——包括大多數自封的維特根斯坦主義者——似乎使用宗教語言來提出各種形而上學、歷史和其他主張。對他們來說，這些說法是真的通常非常重要。

特別是，對大多數基督徒來說，耶穌從死里復活是一個非常重要的事實。事實上，他們經常提出證據來支持這一歷史主張，例如耶穌死后的目擊者報告。大多數人似乎還利用上帝的存在來宣稱某種超然的、完美的存在——當面對諸如邪惡的證據問題之類的批評時，他們試圖為這一主張辯護（即宇宙中邪惡的深度為反對這樣一個全能、全知和善良的神存在的說法提供了很好的證據）。如果沒有承諾的索賠，為什么要對索賠進行辯護？看起來，如果有宗教人士以完全非認知主義的方式使用宗教語言，他們就構成了極少數。

鑒于非認知主義作為宗教語言通常如何使用的解釋顯然不可信，許多維特根斯坦的解釋者拒絕它。他們的維特根斯坦允許宗教主張。宗教語言并不是純粹的表達性的——否則，正如哲學家吉尼亞·舍恩鮑姆斯菲爾德（Genia Sch?nbaumsfeld）在《球體的困惑》（A Confusion of Spheres，2007）中指出的那樣，宗教信仰將歸結為“某種奇異的狂喜”。哲學家塞弗林·施羅德（Severin Schroeder）在他的文章《走鋼絲的人》（2007年）中同意：

與普遍的觀點相反，維特根斯坦并沒有提出對可信陳述的純粹表達主義解釋 [...]維特根斯坦強調承諾的重要性，即宗教信仰的實際維度，但并不否認它也相信某些事情是真實的，或者涉及相信某些事情是真實的。

因此，根據這種觀點，雖然（與非認知主義相反）宗教人士說上帝存在，耶穌從死里復活，但無神論者往往忘記了意義或重要性的更多維度。

無神論者所迷失的宗教語言的使用和意義是有維度的

宗教哲學家約翰·科廷厄姆（John Cottingham）在2009年提出了維特根斯坦的觀點：“我們的語言游戲與非語言活動網絡交織在一起，脫離賦予它們生命的語境，我們無法理解。然后，科廷厄姆用一個類比來解釋他認為無神論批評家經常錯過的東西。他認為，這位宗教信仰的哲學批評家試圖的是“榨果汁機方法”：試圖從宗教信仰中提取某些主張的透明液體，這些主張可以單獨檢查，丟棄背景的漿糊。然而，榨汁機并不像最初假設的那樣，為我們提供了水果的真正精華。

而它通常提供的是一種不太可口的飲料和一團糟的漿料。如果一個人只通過榨汁機的功率品嘗過草莓，并堅決決定“這不適合我”，那么他可能會對讓草莓愛好者如此熱情的水果的理解完全貧乏。

舍恩鮑姆斯菲爾德同樣將維特根斯坦解釋為，無神論者所迷失的宗教語言的使用和意義是有維度的。正如一個沒有“音樂之耳”的人無法反駁音樂鑒賞家的判斷一樣——這樣的人甚至缺乏音樂敏感性，甚至無法理解鑒賞家在說什么——所以，她認為，維特根斯坦假設非信徒不能反駁宗教人士所說的，因為他們也缺乏相關的概念。

當然，舍恩鮑姆斯菲爾德允許維特根斯坦和無神論批評家都可以鸚鵡學舌地模仿宗教人士所說的話，就像沒有音樂耳朵的人可以鸚鵡學舌地模仿音樂鑒賞家的話一樣（他們也可能會談論誰是偉大的作曲家，對位法則等等）。然而，那些缺乏音樂耳朵或宗教敏感性的人所能獲得的最多是對主題的純粹“理性”理解，“相當于學習了密碼”。在舍恩鮑姆斯菲爾德看來，為了能夠真正地反駁音樂鑒賞家或宗教人士，我們需要“使音樂作品或祈禱（宗教詞語）為我而活的理解，而不是那種讓我能夠鸚鵡學舌的理解”。

這種“維特根斯坦式”的觀點——讓我們稱之為榨汁機觀點——有一定的合理性，即在宗教上使用上帝的存在等涉及豐富的意義和意義層次，而無神論者往往忘記了這一點。毫不牽強地說，許多無神論者對宗教信仰的理解只是貧乏的 “榨汁機”。

然而，舍恩鮑姆斯菲爾德的維特根斯坦如果得出這樣的結論是錯誤的，因為無神論者失去了這些豐富的意義和意義層次，所以無神論者必須無法與宗教信仰相矛盾。

這個類比。假設瑪麗無意中聽到湯姆說奧托是克勞特人。“湯姆這樣說，清楚地傳達了他對奧托是德國人的信念。然而，湯姆也可能做的遠不止于此。他使用這些冒犯性的詞語，可能意在表達他對德國人的蔑視，從而表達對奧托的蔑視。湯姆這句話的真正目的可能是侮辱奧托。

現在假設瑪麗患有一種疾病，使她仿佛是侮辱盲目的。因此，瑪麗未能正確理解“Kraut”一詞的全部用法。特別是，瑪麗未能理解湯姆在這個特定場合使用該表達的方式。瑪麗完全忘記了“Kraut”所屬詞匯的豐富多樣的使用，因此她認為“Kraut”只是“德國”的意思。因此，知道奧托不是德國人，她對湯姆說：不，你搞錯了：奧托不是克勞特人——他不是德國人。瑪麗成功地反駁了湯姆嗎？

她肯定有。誠然，瑪麗對湯姆的奧托是克勞特可能只有一絲薄弱的、侮辱性的、“榨汁機”的理解，但這并不妨礙她成功地反駁湯姆所說的話，實際上是直截了當的反駁。

但同樣，即使無神論者對宗教人士使用上帝存在等表達的內容只有薄弱的、宗教意義盲目的 “榨汁機” 理解，這并不意味著他們不能與使用此類句子表達的宗教信仰相矛盾。當然，這并不意味著無神論者不能直接反駁宗教信仰。

但也許維特根斯坦和舍恩鮑姆斯菲爾德想要暗示的是，宗教信仰者所致力于的事情和無神論者認為他們所致力于的事情之間真的完全沒有重疊？

例如，如果宗教人士的含義是隱喻性的呢？假設我說湯姆是簡的火焰飛蛾。如果隱喻盲的瑪麗無意中聽到了我的聲音并回答說：但簡顯然不是一個燃燒的氣體，湯姆也沒有翅膀，很明顯瑪麗完全誤解了。瑪麗所理解的和我實際的意思之間幾乎沒有重疊。當然，瑪麗完全沒有反駁我。

但是，也許當宗教人士說上帝存在時，他們的意思同樣完全是隱喻性的，結果無神論批評家完全誤解了宗教人士所致力于什么？將此稱為強榨汁機視圖。

如果我在杜松子酒游戲中大喊 Checkmate！，我會完全困惑

強榨汁機觀點的問題在于，就像非認知主義一樣，它作為宗教語言通常如何使用的解釋是不可信的。當宗教人士說：上帝存在，而無神論者通過指出世界上邪惡的深度來回應時，宗教人士通常試圖通過提供神論來解釋邪惡 – 對邪惡的解釋（這種邪惡 – 戰爭 – 是自由行動的結果。那個邪惡在那里塑造我們的角色）– 或者訴諸神秘（據我們所知，上帝存在并且有充分的理由允許這些邪惡）。如果宗教人士的意思完全是隱喻性的，那么這種宗教的回應就和我對瑪麗的回應一樣有意義，因為我指出簡不是一個被點燃的氣體的發光物體，湯姆沒有翅膀的證據并不是決定性的，或者堅持認為，就我們所知，簡實際上是一個被點燃的氣體的發光物體。

強榨汁機觀點的一個變體始于維特根斯坦的思想，即我們對語言的使用嵌入了某些“語言游戲”和“生命形式”中。假設在杜松子酒游戲中，我大喊 Checkmate！鑒于“將死”在一個完全不同的游戲中，與杜松子酒的規則截然不同，我的評論可能會導致完全困惑。事實上，我是否能成功地說出任何東西并不清楚。有些人認為，類似地，像耶穌從死里復活這樣的話語在宗教語言游戲中也有自己的家，當它們被放置在不同的語言游戲中，受到不同規則的約束時（例如，在科學實驗室或學術歷史課上），它們也被剝奪了內容。但是，這樣的話語對她實驗室里的科學家或她學術課上的歷史學家來說沒有任何爭議。對宗教信仰進行科學和歷史的批評是不可能的。

同樣，這種變體的強烈榨汁機觀點作為對宗教語言通常如何使用的解釋是不可信的。宗教人士自己也經常在科學和歷史背景下使用上帝的存在、耶穌從死里復活等等——使用微調論證來論證上帝的存在，以及歷史論證來論證復活。即使談論上帝的存在和耶穌的復活確實在非信徒不屬于的宗教生活形式中占有一席之地，但這并不意味著那些非信徒不能合理地反駁和拒絕這些信仰。畢竟，在 17 世紀塞勒姆女巫審判期間提出的指控以當代無神論者不屬于的宗教生活形式為基礎，但這并不排除當代無神論者反駁甚至反駁 17 世紀宗教對巫術的指控。

一個維特根斯坦關于宗教語言的第三種觀點，我稱之為無神論者減論者。在這一點上，宗教人士所承諾的，不是比無神論者所假設的更多，而是更少。

這是一個簡單的例子。假設泰德把上帝的類比表現為一位從云中俯視我們的父親，太字面意義了。泰德認為，當宗教人士承諾上帝的存在時，他們承諾存在一個物理人，這個人實際上坐在頭頂某處的云上，向下凝視。因此，為了反駁這種看法，Ted 檢查了每朵云，都沒有發現任何一朵云上有這樣的人。

顯然，當泰德說沒有上帝時，使用他所理解的“上帝”，泰德確實沒有反駁宗教人士。此外，雖然泰德可能反駁了他所理解的上帝存在是為了表達什么，但他顯然沒有反駁我們老練的有神論者用上帝存在來斷言的東西。

當然，大多數無神論者對宗教的批評并不犯這種荒謬的誤解。但也許他們犯了一個更微妙的罪。神學家經常強調上帝不是一個“東西”：上帝不是宇宙及其內容之外的某種額外物品。事實上，沒有這樣的事情。因此，在《尋求信仰》（Faith Seeking ，2002）中，神學家丹尼斯·特納（Denys Turner）對無神論者說：

如果你說：'沒有上帝這回事'，假設你不同意我是沒有用的。因為我比你早就到了。

既然無神論者把上帝理解為一個“物”，它存在于所有其他存在的事物之外，那么無論他們如何描述神，在否認“神”存在時，無神論者確實無法與特納等神學老練者所相信的相矛盾。

維特根斯坦對宗教語言的描述都沒有為宗教提供對無神論者的回應

有趣的是，維特根斯坦自己說，當談到上帝時，爭論的不是“某物的存在”。因此，也許維特根斯坦會提出與特納相同的觀點：無神論者否認上帝這樣的“事物”，就是否認任何明智的宗教人士都不相信的東西。然而，關于宗教語言如何運作的第三種“維特根斯坦式”觀點也面臨著重大反對。

首先，無神論者的減法觀點對許多宗教句子來說是不可信的。想想耶穌從死里復活了。我們是否要假設基督徒所說的意思比無神論者所理解的要少得多呢？當然不是：大多數基督徒真的致力于身體的復活，就像他們的無神論反對者所假設的那樣，這是一個歷史事實。

其次，即使無神論批評者誤解了上帝存在的含義——也許認為上帝是宇宙及其內容之外的一個額外的“東西”——這并不意味著他們沒有反駁宗教人士在說上帝存在時所承諾的東西。例如，假設馬利亞表明沒有全能、全善的神。信徒回答說這不好但是馬利亞，你明白“上帝”指的是一個生活在云上的全能、全善的存在，我不相信這樣的事情！事實是，馬利亞可能已經表明沒有上帝，即使信徒理解這個詞，無論她是否犯了任何這樣的誤解。

第三，即使根據無神論者減法的觀點，無神論批評者誤解了老練的基督徒所說的“神”是什么意思，這并不意味著她沒有能力理解基督徒的意思。事實上，如果無神論者的減法觀點是正確的，那么理解老練的宗教人士的含義就足夠簡單了：無神論者需要做的就是從神圣屬性列表中劃掉“是一個東西”、“生活在云上”等。

以上維特根斯坦關于宗教語言如何使用的描述，都沒有為主流宗教人士提供太多回應無神論批評者。要么這個解釋未能提供許多自封的維特根斯坦主義者所希望的那種豁免權，要么這個賬戶作為大多數宗教人士——包括大多數自封的維特根斯坦主義者——如何使用宗教語言的描述是不可信的。正如哲學家約翰·塞爾（John Searle）曾經說過的那樣：“如果你認為在語言之外沒有任何真正的上帝在傾聽你的祈禱，那么你必須是一個非常嚴肅的宗教知識分子，才能繼續祈禱。

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