范寬《雪景寒林圖》

荒寒

邊幅不修，精采無既，

粗服亂頭，有名士氣，

野水縱橫，亂山荒蔚，

蒹葭蒼蒼，白露晞未。

洗其鉛華，卓爾名貴，

佳茗留甘，諫果回味。

“邊幅不修，精采無既”，寥寥數字道說荒寒美學的核心。畫面不拘泥工整，看似殘缺的筆墨里，卻藏著無限精神能量。這正是“殘缺即圓滿”的東方智慧。中國藝術善用“枯筆殘墨”造冷寂宇宙。倪瓚畫疏林瘦石，筆簡意遠，在荒率筆觸中直抵生命本真。這種“重神輕形”的追求，呼應蘇軾“論畫以形似，見與兒童鄰”的主張，反叛了院體畫的精工刻板，彰顯士大夫超越表象的精神追求。

“粗服亂頭，有名士氣”，以蓬發敝衣的意象，寫出畫境的粗獷野逸，暗合文人“遺世獨立”的風骨。徐渭的《墨葡萄》就是例子，狂草筆法潑灑淋漓，墨點像亂發紛飛，把憤世孤傲的“名士精神”畫了出來。這里的“野”，是亂山野水的荒寂；“寒”，是孤高自守的清冷。二者交融，便有了譚元春說的“荒寒獨處，稀聞渺見”的宇宙蒼茫感，在疏野中見出精神的孤絕。

再看“野水縱橫，亂山荒蔚”，無序山水里藏著深沉的宇宙秩序。范寬的《雪景寒林圖》中，寒林層疊如亂戟刺空，雪澗蜿蜒似白龍盤谷。混沌布局里，凝結著天地的凜冽之氣。這正是“荒率天真”的自然本相，超越了人工的刻意安排。表面“萬籟俱寂”的荒寒之境，其實藏著生機。戴熙說：“宵分人靜，長林蕭蕭如作人語……荒寒幽杳中大有生趣”。就像寒潭下潛鱗微動，凍土中新芽暗孕，在極致靜謐里積蓄生命的力量。

王維《江干雪霽圖》局部

“蒹葭蒼蒼，白露晞未”，化用《詩經》秋霜意象，造出“永恒寂照”的時空。朱良志說，荒寒是“凝固的剎那”。王維《江干雪霽》中，蘆花凝雪、寒塘滯霧，把流逝的“白露”定格成“未晞”的永恒，讓人墜入“太古之境”。蒹葭飄搖像人生旅途，霜露清冷似世態炎涼。文人常借這般蕭瑟，寄托家國身世的悲慟。八大山人的畫“墨點無多淚點多”，寒寂里藏著無盡愁思。

“洗其鉛華，卓爾名貴”，說的是荒寒美學的減法。褪去絢爛色彩，回到水墨的素凈。水墨的“冷性”，正是荒寒意境的載體。李成用淡墨畫寒林，“水天空處全用粉填”，洗盡鉛華后反而更顯“卓爾名貴”。這合了《莊子》“樸素而天下莫能與之爭美”的道理。黃公望《富春山居圖》里，枯筆淡皴像清泉洗塵，用最簡潔的筆墨證明“絢爛歸平淡”是至高境界。

“佳茗留甘，諫果回味”，把荒寒意境和生命體悟連在一起。用佳茗苦后回甘、橄欖澀盡生津的感覺，比喻荒寒中的精神升華。這就是朱良志說的“冷處生神”。惲南田看王蒙《夏日山居》，初覺“陰沉冷寂”，細看卻見“生機鼓吹”。可見荒寒不是死寂，是洗去俗念后，對生命熱力的深刻感知。“諫果”（橄欖）的苦澀像忠言逆耳，文人在荒寒中守“清冷自持”，如屈原“蘇世獨立，橫而不流”的孤貞。

馬遠 《寒江獨釣圖》

荒寒是文人畫“以藝載道”的典范，深植傳統哲學土壤。王維畫雪景“云峰石跡，迥出天機”，融了禪宗空觀；倪瓚“聊寫胸中逸氣”，承了莊子“坐忘”之境。朱良志老師說“荒寒乃中國藝術的底色”，正因它指向天人合一、物我兩冥的宇宙觀。道家與禪宗交融中，“虛靜”是根本。老子“歸根曰靜”的哲思，成了馬遠《寒江獨釣》里“虛亭枕流”“空山無人”的意境，是道禪“澄懷觀道”的畫面；“冷逸”是妙用，牧谿等禪僧畫寒鴉枯柳，示“諸行無常”，冷逸筆痕里藏著“枯木龍吟”的頓悟。

黃鉞以“荒寒”一品，濃縮了文人藝術“愈冷愈熾”的生命辯證法。它有三重維度：自然之境（野水亂山）、心靈之境（洗盡鉛華）、宇宙之境（永恒寂照）。它告訴我們，真正的超越，始于直面荒蕪，終于對生命的熱望。就像雪中寒梅，“香自苦寒”不只是藝術法則，更是華夏文明面對歷史嚴冬時，永不熄滅的精神史詩。

好，到這里。