有網(wǎng)友發(fā)文，講一番“從杭字看亢字”的道理——認(rèn)為， “（亢）本義人腳踏木板，借助波浪的力量渡河。后來，人們把這樣的渡河方式演變?yōu)橐环N娛樂活動，稱為弄潮，現(xiàn)代稱為沖浪”。

“杭”，是形聲字，不管本義和引申義，皆條分縷析，無更多話可說。

反倒是“亢”字，的確眾說紛紜。

如有學(xué)者認(rèn)為，甲骨文“亢”字是“指事字”，象人形，“大”下面的“短橫”，指示“吭”，即咽喉。此可謂“咽喉說”。

亦有學(xué)者認(rèn)為，甲骨文“亢”上面的“大”，為人四肢活動之“象”，指事符號標(biāo)于雙腿，示意腿之特別能走，由此表亢進(jìn)、高傲之義。此可謂“奔跑說”。

還有學(xué)者認(rèn)為，甲骨文“亢”字，“象”人之兩腿加“桎”，當(dāng)是“桎梏”之“桎”初文。此可謂“桎梏說”。

如此等等。

上面說到的網(wǎng)友，又提出了一種新見解——“沖浪說”。

不過，問題也就來了——假若“沖浪說”成立，上面人（大）之所踏“沖浪板”，應(yīng)該踩于腳下，何以夾在兩腿之間？

甲骨文“立”字，為上“大”下“一”，指事字，表示“人”立于地面——又如何確認(rèn)踩于腳下的是“大地”，而夾于兩腿之間的是“沖浪板”？

如此看，“沖浪說”似不如“奔跑說”和“桎梏說”更令人信服。

無論如何，以上意見，都認(rèn)為甲骨文“亢”字是獨(dú)體指事字，這是一致的。

《說文》：“指事者，視而可識，察而見意。上下是也。”

“上”和“下”，以“一”為“標(biāo)準(zhǔn)線”，“指事”的一筆在“上”的，就是“上”；在下的就是“下”——確是“視而可識，察而見意”。

關(guān)于“指事”，段玉裁《說文·注》講了其與“象形”“會意”之區(qū)別——

“指事之別于象形者，形謂一物，事晐眾物，專博斯分。……有事皆有形，故指事皆得曰象形，而其實不能溷（混）。指事不可以會意殽（淆），合兩文為會意，獨(dú)體為指事。”

段氏以為，“指事”與“象形”和“會意”之區(qū)別在于——

“象形”專謂一物，比如“日”“月”，“指事”則是包含眾多對象的抽象概念；“會意”必是合體字，而“指事”一定是獨(dú)體字。

他的這一區(qū)分，確有參考價值，只是過于絕對。而且其所舉字例，有不少卻錯了，不遑多論。

“指事”，與“象形”甚或“會意”，關(guān)系的確密切。嚴(yán)格來說，其區(qū)別在于——

“象形文”，以所“象”對象的獨(dú)體形象表現(xiàn)字義；“會意字”，是將不同的“象形文”重新組合來表現(xiàn)字義；“指事字”，則是通過“指事符號”對某一形象的“指識”而體現(xiàn)字義。

就是說，“指事字”，必定依附“象形文”而存在，并以“指示符號”強(qiáng)調(diào)某一完整形象的“局部”“重點(diǎn)”，從而展示其字義。

例如，“木”是“象形文”，先民為強(qiáng)調(diào)其根部，便在此位置加一“短橫”作為“指示符號”，造了“本”字；同理，在“木”的上端加一“長橫”作為“指示符號”，強(qiáng)調(diào)樹梢部分，造了“末”字。

還如，甲骨文的“刃”“肘”“亦（腋之本字）”“厷（肱之本字）”“氣”，等等等等，莫不如此。

說回到甲骨文“亢”字。

第一，假若“亢”確為“指事字”，其必有所依的“象形文”，是什么？

第二，“亢”下面的“短橫”作為“指示符號”，強(qiáng)調(diào)的是什么？

解決了上述兩點(diǎn)，便不難破解甲骨文“亢”字本義了。

我們不妨想得遠(yuǎn)一點(diǎn)。

中國是世界上爆發(fā)“農(nóng)業(yè)革命”的三大發(fā)源地之一。一萬多年前，遠(yuǎn)古先民已然逐漸告別游蕩的采集狩獵生產(chǎn)生活方式，進(jìn)而轉(zhuǎn)向定居的農(nóng)耕生產(chǎn)生活方式。

農(nóng)耕要靠天吃飯。因此，為確定季節(jié)時令的觀象授時實踐，就成了農(nóng)耕生產(chǎn)力中的重要組成要素。

萬物生長靠太陽。考古證明，至晚在距今七千年前，先民已通過立桿測影，確定了“分至啟閉”的“四時”“四節(jié)”統(tǒng)稱“八節(jié)”的二十四節(jié)氣骨干框架。

（西水坡古墓墓主身旁的“蚌龍”和“蚌虎”）

主要生活于黃河流域的古人，處于北緯36度上下，獨(dú)特的地理位置，使其在夜間可以清晰完整地觀測北天極、北斗等天際，于是在最晚至今6500年前，已確定了“斗建”“東宮” “西宮”三個授時系統(tǒng)，并初步形成了“四宮”的完整天區(qū)劃分。

屬于仰韶文化的西水坡古墓中，北斗、蚌龍、蚌虎以及鹿鳥等圖形，以及古墓精準(zhǔn)按照“子午線”和“卯酉線”建筑等等，均展現(xiàn)了6500年前先民高超的天文學(xué)水準(zhǔn)和宗教想象。

“蚌龍”，表明遠(yuǎn)古先民對東宮龍星進(jìn)行了長期精密觀測，并作為主要授時星宿，且揭示了中華民族已經(jīng)將以龍星為原型的“龍”，作為崇拜的神祇和民族的圖騰。

“龍”，世間沒有而天上有——這便是龍星之“龍”，蘊(yùn)含 “隆大”“榮寵”之意的名之由來。

最早的龍星，由“角、亢、氐、房、心、尾”六宿組成，后來因為“四宮”要符合月站“二十八舍”需要，才又加進(jìn)了“箕宿”而成為“東宮七宿”。

可以確認(rèn)，距今6500年前，龍星六宿的名稱以及各自在“蒼龍”身體中的部位和“功效”，在古人的觀念中已被固定了下來。

也可以確認(rèn)，龍星六宿的名稱和含義，后來始終并為改變。

那么，龍星六宿中的“亢”，其名其義也就是遠(yuǎn)古先民極早之前形成的認(rèn)知。

現(xiàn)在可知的最早的漢字，是甲骨文。甲骨文的“龍”字，便是象形龍星的形音義三位一體結(jié)合。（見上圖）

龍星之“亢宿”何意？

《爾雅》郭璞《注》：“亢即咽。”

《一切經(jīng)音義》引《倉頡篇》：“亢，咽也。”

《漢書》顏師古《注》：“亢者，總謂頸耳。”

《后漢書》李賢《注》：“亢，喉嚨也。”

龍星“亢宿”，就是蒼龍“咽頸”——西安交通大學(xué)西漢墓星象圖中，龍宿頸部繪有相連二星，其中一星為蒼龍右前爪所握。

這應(yīng)該呈現(xiàn)的，就是“亢宿”的遠(yuǎn)古含義。

（西安交通大學(xué)漢墓星圖中的龍星）

《說文》所謂“亢，人頸也”，恰好是段氏說的“指事”之“事晐眾物”的抽象泛化概念之體現(xiàn)。

甲骨文“亢”字有無具體所“象”？

有。這就是龍星龍形以及甲骨文“龍字”的“咽頸”部位。（見下圖）

實際上，通過商周銅器銘文中的金文“亢”字，或可更清楚地了解古人造此字的所“象”及其“指識”。

“亢宿”之北，有“大角”，為一等亮星。

古人早期曾將“大角”并入“角宿”。這是古人至晚在6500年前，建立了“北斗”與“四宮”后來發(fā)展為完整的二十八宿“栓系”的“天球網(wǎng)絡(luò)系統(tǒng)”——依“北斗”延長線首先找的即是“大角”星，然后才可找到“角宿”。

“大角”的左右兩側(cè)，有“左攝提”星和“右攝提”星。《石氏星經(jīng)》云：“攝提六星夾大角”。

上述金文“亢”字，最上面當(dāng)為一等亮星“大角”，表示為重重的圓點(diǎn)；兩側(cè)便是左攝提、右攝提；下半部，是由“大角”找到的龍星星象的“咽頸”部；斜著的“短橫”為“指示符號”，強(qiáng)調(diào)的就是龍的“咽頸”。（見下圖）

“亢”確實就是后來的“吭”字，“咽喉說”當(dāng)可成立。

這樣，“亢”的其他字義，皆為引申義或假借義了。