在之前的文章中，小君就曾和大家討論過關(guān)于東西方文化上的區(qū)別，例如對(duì)大一統(tǒng)的不同態(tài)度，在神話傳說和信仰上的區(qū)別，其實(shí)在哲學(xué)上，東西方也有著相當(dāng)大的差別，那便是在對(duì)待情感和理性的不同方式。

在西方，情感和理性是割裂的，為了追求理性，則需要否認(rèn)情感，因?yàn)閷?duì)于他們來說，情感一向是被視為非理智的，純粹私人的。從古希臘時(shí)期開始，西方在藝術(shù)和哲學(xué)上便開始糾結(jié)理智與情感的對(duì)立，而這種理智和情感的割裂也往往成為痛苦源頭而造成了許多的悲劇。

然而東方的哲學(xué)文化則走了一條迥異于西方的道路。從先秦時(shí)代開始，我們的哲學(xué)所主張的便是情、理合一，情感與理智并重，而這個(gè)趨勢(shì)在儒家的學(xué)說中尤其典型。

創(chuàng)立“情感儒學(xué)”體系的蒙培元教授是這樣闡述儒家哲學(xué)對(duì)情感和理智的關(guān)系與西方西方哲學(xué)體系的區(qū)別的：“儒學(xué)是理性主義的，但儒學(xué)的理性是 ‘情理’即情感理性而非與情感相對(duì)立的認(rèn)知理性……與西方哲學(xué)將情感與理性對(duì)立起來的二元論哲學(xué)以及視情感為純粹私人的、主觀的、非理性的情感主義倫理學(xué)相比較，儒家重視情感的共同性、普遍性，因而主張情感與理性的統(tǒng)一，這是儒家哲學(xué)的最大特點(diǎn)。”

李澤厚先生亦曾強(qiáng)調(diào)過儒學(xué)重視人的情感培養(yǎng)，是華夏文明的重要傳統(tǒng)，他說：“孔學(xué)特別重視人性情感的培育……實(shí)際是以‘情’作為人性和人生的基礎(chǔ)、實(shí)體和本源……強(qiáng)調(diào)培植人性情感的教育，以之作為社會(huì)根本，這成為華夏文明的重要傳統(tǒng)。”

其實(shí)，以小君的看法，儒家哲學(xué)與西方哲學(xué)最大的區(qū)別還在于其目標(biāo)的差異上，一者謀圣，一者謀智。西方所追求的是對(duì)自然科學(xué)對(duì)人性知識(shí)上的終極認(rèn)知，而儒學(xué)所追求的則是從人心著手，對(duì)道德修養(yǎng)，人生智慧的追求。

其實(shí)我們可以發(fā)現(xiàn)，歷史上的儒者多有王道情結(jié)。正如冷成金所說的：“儒家的王道理想所考慮的不是個(gè)體的人的利益，而是整個(gè)社會(huì)的利益。”西方人無法理解中國(guó)人往往在危難之中總是能迸發(fā)出，不顧個(gè)人安危，挺身而出“挽狂瀾于既倒，扶大廈之將傾”的勇氣。其實(shí)這便是西方將情感與理智割裂所造就的價(jià)值觀與國(guó)人千年來受儒家情理融合價(jià)值觀之間的區(qū)別。

西方人追求的是以理智來面對(duì)危機(jī)，冷靜計(jì)算得與失，而在儒學(xué)熏陶下的人們所追求的則是一種以審美的態(tài)度來為理想獻(xiàn)身的價(jià)值觀。

人的本性是趨利避害的，西方所追求的知識(shí)化的理性所趨的多是一己之利而避自身之害，但經(jīng)過儒學(xué)道德修養(yǎng)內(nèi)化的人，所趨乃是民族之利，所避亦是家國(guó)之害。理性讓人對(duì)利害有著清醒的認(rèn)知，而情感則讓人愿意犧牲一己之身，為了自己的親友，為自己的同胞，為國(guó)家民族的未來謀求更長(zhǎng)遠(yuǎn)的利益。這何嘗不是一種理性的，較之長(zhǎng)遠(yuǎn)的情感的體現(xiàn)。

太史公曾經(jīng)評(píng)說儒家法家之別曰：“禮禁未然之前，法施已然之后。”以禮樂制度提升道德修養(yǎng)是儒家最根本的治國(guó)治民的策略，反而法律條款不過是起到了個(gè)“馬后炮”的作用。而這又何嘗不是以情理結(jié)合育民，和情理割裂治人的區(qū)別呢。

儒家育化民眾除了禮制規(guī)則外，其實(shí)相當(dāng)重要的一點(diǎn)還在于人情世故的影響上，只不過“人情世故”這個(gè)詞匯在歷史的演變中也逐漸被人曲解了。

那么人情世故的本來面目又是如何，儒家又是如何以人情來爭(zhēng)取人心呢？篇幅所限，我們之后接著聊。