（本文摘編自《生命·生存·生活——道家人生哲學智慧》代序。）

中華優秀傳統文化的人生智慧及其宇宙觀、人生觀、價值觀的核心是“天人合一”，而“天人合一”最系統、最集中地體現為以老子和莊子為代表的道家哲學。

老子作為道家哲學的創立者和集大成者，圍繞著如何治國的問題構建了自己的哲學體系，提出了許多關于領導者的自我認識和領導方法的思想。老子哲學也具有反向思考的特性，為中國傳統辯證思維的發展做出了重大貢獻。雖然老子的書主要是給統治者，特別是給最高統治者看的，最主要的思想就是建議統治者要改變思想方法，用一種不同的角度來思考問題，并且要用不同的做法來解決問題，但是，老子的哲學是把治國和治身進行一體化思考的，因此，他的政治哲學和人生哲學是融通的。

老子哲學的一個重要思想就是“道法自然”。“道”的第一層意涵是一種“無為”。比如，《老子》里講：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”總之，就是不要去做很多人為的事，我們講的人為的叫“偽”，統治者要順著自然而為，不要去做“偽”的事情。

“道”的第二層意涵是某種更根本的無形的存在。從某種意義上說，道是一種辯證的智慧。老子講的辯證的智慧有兩種。第一種叫無為而無不為。無為看起來是不作為，實際上這個無為，可能比作為的效果更好。老子要通過一種特殊的作為來達到“無不為”，所以這個“無為”就是一種辯證法，無為不是不做事，而是要做得更好。第二種就是事物都有朝其反面發展的趨勢，因此我們要學會反向思維。

從反向的角度來理解萬物變化是老子的思想特色。我們知道，儒家和道家之間有很大的區別。表面上看，在歷史上，儒家講“陽”為主，道家講“陰”為主，而且“陰”和“靜”是一體的。其實不是這樣的，因為“靜”和“陰”的這種關系是到戰國后期才形成的。道家在創始階段根本沒有“陰”跟“靜”合在一起的說法，講陰陽的時候，不是講“陰”或“陽”，而是講“靜”。陰陽五行學說出來以后，儒家、道家的東西才結合在一起。直到道教誕生，才真正把“陰”和“靜”結合了起來。

顯然，老子關于“靜”的思想和儒家的人為的努力觀念差別巨大。在《周易》里面，儒家和道家有一個相同的思想，就是用陰陽來比喻天地。但是，按照儒家的思想，誰是陽位，誰便要主宰陰，君主就要主宰臣，就要經常命令臣民。然而，道家特別是老子的思想正好相反，你的位置越高，你越不能高高在上，反而更需要告訴下面的人你比我更重要，否則就會失去平衡。就是說，統治者更要讓人感覺不到其存在和威勢。老子的思想和道教很不相同。道教要求以靜制動，因為我們處在“陰”的位置。而老子則說，你本身處于陽的居高臨下的位置，所以你實際上應該處在陰下面的位置來平衡，否則就會走極端。老子的辯證法中包含一種修養的方法，指向與“靜”相一致的不突出、謙虛包容和不走極端的狀態。

莊子也是道家哲學的重要代表人物，其哲學富于體驗性和感受性，達至藝術審美的境界。他開創了一種以前一直在“老莊”名義下，真正意義上卻僅僅屬于他自己的虛無與自然的生命哲學。莊子是那種自得其樂的人，他不是隱士，只是不喜歡受條條框框的拘束、喜歡去領會大自然里有什么道理的人。所以，他講“無用之用”有大用——給你一個大葫蘆，你覺得沒用，其實是有大用的。

從具體的角度來理解，莊子的道是一種價值觀，即世界上所有的東西都是平等的，都是個性化的，所謂個性化就代表平等。平等是什么？不是先確立一套或者一種價值觀，讓大家來接受、嚴格地遵循，而是每個人都作為自己的標準，這才平等。莊子反對絕對標準的平等，而堅持以相對標準取代絕對標準的平等。

莊子重視精神自主性，提出了游于逍遙的思想。莊子認為，人的價值就是要達到絕對自主的狀態，否則便是在相對當中徘徊，就沒有意義了。所謂的絕對，一定是要超越時空的，時空當中的東西不可能是絕對的。從時間上來講，人是會逝去的，所以不可能絕對，逝去了還有什么絕對可言？從空間上來說，人也不可能是絕對的。人類那么渺小，不可能絕對。但是，悟道就可以使人體驗絕對、悟到天人一體，此人就是絕對的。所以，莊子講的逍遙，是達到絕對的狀態。

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怎樣才能達到絕對呢？第一個辦法是理解相對和絕對。要認清楚凡是有形象的東西、能看得見的東西，都是相對的，不可能是絕對的，絕對只能是道，不是實在的東西。第二個辦法叫作“無待”，就是指一種精神觀念的轉換。這種轉換，就是指自己要找到適合自己的一種方式，即保持個性化。我就是我，我不受別人的制約，不讓別人的標準來要求我，我也不“有待”于任何外面的手段，如金錢等。你想逍遙，想成為真正的你，就不要受任何東西的支配。

從某種意義上講，自主和逍遙的觀念對應了現代人的心靈的自由觀念。《莊子》里面講的“無待”，主要是講心靈的自由，而非肉體的自由，更多的是告訴人怎樣去轉變觀念。如果一個人是更明白的，就會追求無我的境界。逍遙的人還要超越生死。成語“視死如歸”就來源于莊子的思想。莊子說，我們人本來就沒有生，所以也不會死。我們是從哪里來的？是從氣來的。生與死就是氣的聚與散而已。無生無死，就是絕對的自由。

由此可見，歷史上的“老莊”并稱并不符合實際情況，因為老是老，莊是莊。老子講到道的時候，和莊子的悟道有區別，老子更重視方法論。道是一種無形無象的東西，一種智慧，包括重視靜、重視虛，都具有方法論的意味。“虛”也是對道的一種形容，這個思想對莊子有影響，也就是說，莊子在對“自然”這個概念的理解和對道的把握上都受到了老子的影響。但是，莊子的價值觀中有他自己很多的新發現和新發明。比如順應自然，莊子把順應自然解釋得更有人生哲學的意味，和老子的統治術或者領導方法在精神氣質上有很大區別。

到了魏晉新道家，出現了以王弼與郭象為代表的新的思辨哲學。魏晉新道家的發展體現出融合智慧與德性、統一儒家與道家圣人境界的特色。通過對“言”“意”的名理和概念分析，玄學的思辨哲學將德性的形上學發展為嶄新的形態。在這里，自然無為既是一種修養方法，同時也是一種極高明的智慧與至善境界，體現了魏晉人生哲學的詩意氣質。

張立波教授是從北京大學哲學系畢業的校友。他多年來在深入研究文化旅游的同時，也一直在精研道家哲學、管理哲學，對于老子、莊子、列子哲學的思考多有創見和獨到之處。尤為新穎的是，作者把道家人生哲學置于生命、生存、生活三段論框架下加以闡釋，以“無A之A”作為理解道家精神境界的支點，顯示了對于道家哲學義理的獨到思考功力。

書中不僅有對篇章結構、名篇名段的研讀，而且有對經典義旨以及所涉人文掌故的闡發。非常有趣的是，作者將對道家經典的精講與一個個歷史典故和現實案例相聯系，蘊意深邃又妙趣橫生，這在眾多老莊哲學研究中是別具一格的。此書實是一部不可多得的、雅俗共賞的哲學著作。我相信，《生命·生存·生活——道家人生哲學智慧》的出版和發行，是一件對生活在移動互聯網和人工智能時代的現代人大有裨益的好事，各個層次的讀者都可以從該書中獲得哲學智慧的啟迪，從而反思人生的妙趣。

《生命·生存·生活——道家人生哲學智慧》

張立波 著

ISBN 9787301356371

定價：119.00元（含數字課程）

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編輯：銜青