Ontology of Differentiation: Being, Consciousness, and the Game

分化本體論：存在、意識與游戲

https://papers.ssrn.com/sol3/papers.cfm?abstract_id=5228625

引言

本研究發展出一種哲學本體論，在其中，“分化”被設定為首要的本體論范疇，優先于所有傳統的形而上學基礎。與大多數以“存在”、“意識”、“形式”或“行動”為起點的體系不同，本研究所提出的方法根植于一個更為根本的層面——在此被稱作“潛能性”（Potentiality）。

在此語境中，“潛能性”既不可歸約為亞里士多德意義上的潛能性——即朝向某種預定形式的定向生成——也不是傳統意義上的、先于現實性的單純可能性。相反，它被構想為一種原初的不確定性——一個本體論的前場域（pre-field），在其中，分化的可能性作為分化本身的自我決定而顯現，而非朝向現實化的過渡。因此，“潛能性”是未分化的，但卻是可分化的，結構正是從其中作為分化而顯現出來，盡管并非是預先設定的結構。

這一本體論的一個核心論題是：分化并非認知、感知或主觀活動的衍生形式；相反，它構成了一種首要的本體論行為，所有存在的結構皆由此產生。分化不是由一個主體所執行的操作，而是使得一切成為可能的條件。在此意義上，“存在”與“分化”并不對立：“存在”恰恰被理解為被持守的分化。存在的意思就是顯現，而顯現的意思就是被分化。由此可以推論，諸如空間、時間、主體與客體這些基本范疇，并非先于分化，也不決定分化；相反，它們作為分化行為在結構化顯現中的穩定形式而出現。

在方法論上，本研究遵循一種本體論展開的邏輯：從不確定到確定，從可能性到結構，從差異到形式。起點是“潛能性”，作為一個未分化但可分化的前場域。在此場域中首先顯現的結構是分化本身，被理解為“某物”與“非某物”之間的最小本體論邊界。這一邊界并非先驗給定的，不是一種實體，也不存在于空間或時間之中。相反，正是分化本身使得空間與時間成為可能。在此解釋中，空間與時間被視為分化顯現的模態：空間作為差異的穩定分布，時間作為差異的序列性保留。

本體論分析的下一步引入了“節點”（node）這一概念——一種分化得以穩定并獲得持續性的結構。“節點”不等同于主體、身體或事件；它是一種使得節奏、穩定性和最終的自我導向得以可能的分化過程。節點總是預設了空間與時間的模態，因為沒有它們，分化便無法獲得結構形式。在節點之中，分化不僅變得固定，而且可以重復自身，從而實現了在此被稱為“記憶”的現象——即分化在一系列過程中的本體論持續。

進一步地，我們引入“節點系統”（node systems）的概念——個體節點彼此進入關系之中，從而創造出更為復雜的分化構型。每一個這樣的系統反過來又可以被視為更高層次上的一個節點，從而產生出一種分化的現實的分形架構。在此基礎上，有可能分析分化穩定的諸種形式，從基本節點到元層次結構，涵蓋生命、反思與潛能等層面。

在接下來的章節中，將分析六種分化的本體論保留形式，每一種形式都表達了一種分化獲得結構持續性的模態。這些形式并不構成等級秩序；相反，它們代表了分化結構化與自我維持的不同方式：

階段 R0 — 分化的閃光（flash of differentiation）這是一個最小的分化行為，在其中，差異顯現但不具有持續性。沒有記憶，也沒有結構，只有純粹的區分事件。

階段 R1 — 結構性分化（structural differentiation）差異以固定的形式被保留下來：如晶體、遺傳密碼、化學模式。這是沒有感知或運動的分化。

階段 R2 — 形態發生與感覺運動分化（morphogenetic and sensorimotor differentiation）有機體通過空間構型與運動對差異作出反應。時間作為有方向的行動而顯現。

階段 R3 — 符號性分化（symbolic differentiation）語言作為媒介而出現，使差異在不在場的情況下仍能被保持。被分化者不再需要實際在場即可被維持。

階段 R4 — 反思性分化（reflexive differentiation）分化的行動開始意識到自身。主體性作為反思自身分化能力的產物而出現。

階段 R5 — 倫理性分化（ethical differentiation）他者被承認為另一個正在分化的存在。這一階段標志著責任、關系與人格的出現。

階段 R6 — 集體性分化（collective differentiation）出現能夠超越個體的分化系統：如文化、社會、人工智能。分化在系統層面變得遞歸性（recursive）。

在轉向探討該模型更廣泛的意義之前，本研究的一部分專門用于探索所提出的本體論框架與若干哲學和宗教傳統——包括基督教、佛教、道教、印度教和伊斯蘭教——之間的關系。這一分析并非旨在還原或批判這些傳統，而是試圖揭示這些傳統內部是如何維持持久的分化形式的，是從本體論分化的視角出發來加以觀察。

本研究的目的并非以傳統意義上的方式構建一個新的體系，而是要揭示一種本體論結構，在其中，分化作為系統性本身的條件而運作。它并不斷言或強加秩序，而是通過分化來指示秩序的可能性。當固定的形式失去其說服力時，只剩下一個任務：去分化那正在分化者，從而揭示“潛能性”作為一切形式的生成根基。

潛力和差異化

一種不從“存在”（being）出發，而是從“分化”（differentiation）開始的哲學，要求對本體論思想的結構進行徹底的重新思考。如果“分化”被確認為是原初的而非派生的，那么“起源”（origin）這一概念本身就必須被重新審視。在這一進路中，“起源”不能被理解為一個事件或事實，因為任何結構化的形式都已經預設了分化。在這個本體論中，“起源”被構想為一種前結構的可能性——即“潛能性”（Potentiality），一切顯現都從其中展開。

“潛能性”不是一種事物，不具有任何屬性，也不作為對象而存在。它不屬于空間或時間，而是通過作為其本體論條件使空間與時間成為可能。“潛能性”不是一個在時間或因果意義上的“之前”，而是一個在本體論意義上的“透過”（through）：它是形式作為分化而顯現的前場域（pre-field）。每一個形式、每一個邊界、每一個穩定的顯現，都已經是對差異的結構化，因此是“潛能性”作為其顯現的展開。

在這一階段，一個問題浮現出來：能否在不將其還原為一個固定概念的前提下談論“潛能性”？如果“概念”被理解為一種已完成的理智形式，那么答案是否定的。在這一進路中，“潛能性”被設想為思想的極限條件——不是被思考的對象，而是使思想的分化得以可能的“通過者”（through-which）。它不是一個反思的對象，而是反思之可能性的本體論條件。在此意義上，“潛能性”被引入作為前提，而非給定物或實體。

分化并非如同從容器中一樣從“潛能性”中涌現，而是作為其本體論的顯現而出現。在可被分化者之中，“潛能性”已經運作。因此，“潛能性”與“分化”不是兩個不同的實體，而是同一本體論狀態的不同顯現方式：“潛能性”是未分化的前場域，而“分化”則是最小的本體論轉變，是使得人們第一次可以說出“這個——不是那個”的張力。沒有這一轉變，主體與客體，乃至世界本身，都無法存在。

然而，分化本身也不能是絕對的；它只有在邊界的持守中、在定位中、在穩定形式中才是可能的。因此，分化不僅是“這個”與“那個”之間的邊界，也是維持這一邊界的本體論方式。它不能被描述為兩個先前給定實體之間的關系，因為這些實體本身就是憑借分化才得以出現的。因此，分化是一種生成任何結構化形式的原初行為。

在黑格爾的辯證法中，可以找到一種試圖通過內在分化來理解“生成”（becoming）的努力。經典的三段論——正題、反題、合題——可以被解釋為一個序列，在其中分化不僅出現，而且組織了思想的運動。正題與反題已經是分化的狀態，而合題則固定了從它們的關系中產生的新的分化。

然而，在黑格爾的體系中，分化并未被保留在本體論的自主性中；它被設想為一個需要被超越、被納入概念統一性的時刻。黑格爾的辯證法追求整體性，在其中分化失去了其自主性，溶解于綜合的統一之中。

在本研究所提出的進路中，分化既不被還原為概念的功能，也不需要綜合性的解決。它被保留為本體論的基礎，無需揚棄（sublation）。在這里，分化不是通向同一性的過渡階段，而是使任何結構化形式成為可能的基本范疇。這一立場要求一種不同于黑格爾辯證邏輯的正式語言與概念工具，在后者之中，分化從屬于朝向“絕對”的運動。

為了澄清這一概念，我們引入“節點”（node）這一概念，將其理解為一種分化過程，通過這一過程，結構化的顯現獲得了穩定性。“節點”是被限定在邊界之內的穩定化分化。它不能脫離空間與時間而存在，因為形式的持守需要時間的持續（穩定性）與空間的延展（結構）。因此，空間與時間并非相對于“節點”的外部參數，而是其顯現的模態：“節點”不是位于空間與時間之中的某種東西；相反，空間與時間正是通過它才作為分化的形式而顯現出來。

分化只有在節點之間才是可能的。“節點”無法自我分化；它只有在與另一個“節點”的關系中，才被確認為是分化的。因此，任何分化不僅預設了形式，也預設了關系性。“節點”之所以成為“節點”，僅在于它分化另一個“節點”，同時也被另一個“節點”所分化，從而形成一個最小的分化系統。

被分化者不一定非得成為一種固定的形式。它可能仍然是不穩定的、短暫的、未完全結構化的。然而，即便在這些情況下，它也已經“存在過”——不是在時間順序的意義上，而是在本體論的意義上：它已經分化，已經顯現，因而進入了存在的結構。存在即是成為分化。因此，分化不僅是本體論的基礎，而且是存在本身的唯一方式。

從“潛能性”到分化，再到“節點”的過渡，并非事件或階段的時間順序。這是一種邏輯的展開，而非時間的展開。“節點”是分化被足夠持守以產生穩定性的那個點。在“節點”之中，不僅形式成為可能，重復也成為可能——因此，本體論意義上的記憶、方向與節奏也得以可能。

在本研究所提出的進路中，將分化理解為本體論基礎的做法，在多種哲學傳統中都能找到概念上的共鳴，這些傳統將顯現視為首要的。這些傳統不應被視為直接的類比或外部的證實，而應理解為同一分化結構在不同語言與語境中的多樣表達。

因此，在馬丁·海德格爾后期的哲學中，“存在”不是作為存在者的在場，而是作為使存在者的敞開首次成為可能的“事件”（Ereignis）。“Ereignis”意指一種原初的共屬（belonging-together），在此之中，“存在”與“存在者”首次發生關聯。它既不是行動，也不是事實，也不是因果結構，而是使分化得以可能的顯現的節奏。在此意義上，“存在”不是作為一種實體被給予的，而是通過分化的行動而顯現的。在我們模型的術語中，“Ereignis”指的就是“潛能性”——不是作為實體或力量，而是作為使分化得以可能的本體論條件。在此語境中，分化不是意識的功能，而是存在的方式：即某物之所以能成為其所是的方式。因此，海德格爾的思想從一種“在場的本體論”轉向了一種“分化的本體論”。

在當代希臘神學家克里斯托斯·亞納拉斯（Christos Yannaras）的位格主義哲學中，也出現了類似的方向。在他的“位格本體論”中，人與人之間的差異不是偶然的或次要的屬性，而是自我性的本體論條件。對亞納拉斯而言，人格的存在只有在與他者的關系中才有可能，而不是基于自我同一性或實體性。一個封閉自足的存在無法作為“人格”而存在。“人格性”是一種開放與分化，正是在這種分化中才被確認。對亞納拉斯而言，差異并不破壞統一性，而是關系性存在的方式。這與我們所主張的“節點只有通過另一個節點才被分化”相一致：分化只有在一個系統中才可能，其中每個要素都是通過分化另一個要素而被確認的。

將分化視為一種不可還原為主觀活動或邏輯功能的本體論基礎的思想，在其他哲學語境中也曾出現。吉爾·德勒茲將分化理解為一種獨立于同一性與否定的原初本體論力量。在他的哲學中，分化并不破壞形式，而是生成形式，同時保留自身的開放性。讓-呂克·南希將分化理解為“共在”（co-being）：分化不是分離，而是連接。存在被理解為總是已經共在的，它通過分化而產生，分化作為與他者關系的條件。在更早的哲學語境中，類似直覺可以在庫薩的尼古拉的“對立面的重合”（coincidentia oppositorum）概念中找到，其中分化并未被取消，而是作為確定性的必要條件被持守。在庫薩那里，“潛能性”不是形式，而是使分化首次成為可能的極限條件。

在所有這些進路中，分化都不是被理解為同一性與形式之間的中間階段，而是形式得以可能的條件。這些哲學傳統盡管在方法和術語上有所不同，但都指向一個共同的直覺：被分化者并非存在的次級現象，而是構成了存在的內在結構。在本研究所提出的本體論中，這一直覺被系統地發展：分化被確立為存在的本體論基礎，而“存在”則被等同于結構化、穩定的分化，它既不需要外部的擔保，也不需要綜合性的解決。

分化的節點

如果分化構成了“潛能性”的基本結構，那么其本體論保留的下一個必要形式就是“節點”（node）。“節點”是一種本體論結構，在其中，分化不僅發生，而且穩定下來、重復自身，并獲得結構。“節點”應被理解為一種在過程中被局部化的、具有關系性的最小穩定分化。“節點”既不是對象，也不是事件，而是分化被持守的形式，使得結構化的顯現成為本體論上可能的東西。

“節點”的一個關鍵特征不僅在于它具有分化的能力，還在于它對“被以另一種方式分化”的開放性。當分化被最終固定下來時，它就變成了靜態的形式，無法進行本體論上的改變。那些彼此一次性、永久性地分化的“節點”，會構成一個封閉的系統——邏輯上完整，但本體論上是惰性的。在這樣的系統中，分化失去了作為存在條件的活動性，變成了一種被動的形式。因此，只有當分化在穩定形式中保留了重新定義的可能性，并對新的分化保持開放時，它才具有本體論上的意義。

由此可知，空間與時間并不是外部參數，而是表達這種可重新定義性的模態。時間是“節點”能夠相對于自身進行分化的本體論條件——它允許在一個穩定結構中出現序列、變化或過渡。而空間則是“節點”相對于其他“節點”進行分化的條件——它允許共在、延展與關系性的存在。兩者都不是背景，而是分化的模態。因此，空間與時間并不構成分化的舞臺，而是分化自身內部結構的結果，是允許變化的結構所產生的。空間性表達了分化之間的穩定差異（分離），而時間性則表達了分化之中的穩定差異（序列、節奏、重復）。“節點”并不是位于空間與時間之中的某種東西；相反，它正是通過它自身，空間與時間才得以被分化并具有可分化性。

因此，“節點”不僅僅是一個局部化的差異，而是一種分化在邊界內被持守、并保持結構開放性的形式。同時，“節點”也不能被等同于主體、身體或意識的行為。它先于這些范疇，而這些范疇則被理解為已經形成的結構。“節點”可以是前語言的、前感知的、甚至在傳統意義上是前本體論的。它既不思考，也不感知，也不行動。“節點”不是主體的功能；相反，它是使顯現的分化得以被持守的本體論形式。所有后續的分化形式——從生命到反思——都預設了已經結構化的時空關系，即已經展開的“節點”結構。

分化只有在關系性中才是可能的。“節點”不能孤立地進行分化：它只有在分化另一個“節點”的同時被另一個“節點”所分化時，才被確認為是分化的。因此，分化不僅結構化，也關系化。每一個“節點”都不是一個自主的單位，而是關系結構中的一個要素，在其中，分化不是發生在預先存在的實體之間，而是通過“節點”本身發生的。因此，分化的結構本質上是關系性的：“節點”只有在關系系統中才被確認為是分化的。

形式上，這可以表達如下：“節點”是一種在時空形式中被實現的、局部化的、穩定的分化，它之所以被確認為“節點”，是因為它與另一個局部化的分化具有關系性。“節點”不是先驗給定的，而是在一個更廣泛的關系性分化系統中被發現的穩定分化。它不是作為背景中的一個點而產生，而是在它自身所定義的情境中，作為分化本身的自我持守而被結構化的。

這樣的定義既避免了本體論的原子主義 ——即將“節點”視為原本封閉的實體——也避免了還原主義 ——即將分化視為由外部形式（意識、語言、感知）所派生。在所提出的模型中，“節點”代表了分化的第一個穩定形式：即“潛能性”開始在一種能夠進一步展開的結構中持守自身的最小閾限。

這種持守不僅使分化本身成為可能，也使分化的重復 成為可能。分化的可重復性構成了后來被定義為本體論記憶（ontological memory）的基礎。在這個系統中，“記憶”是指分化形式在時間與/或空間中的持續存在；它是“節點”重復其分化的能力，不一定完全相同，但足以維持其顯現。這種可重復性構成了任何結構、任何秩序、任何形式的最初條件。

在此背景下，我們可以考慮一個來自量子物理學 的例子。在測量之前，一個量子系統被描述為各種狀態的疊加，在其中，可能結果之間的分化仍然是未結構化的。測量并不僅僅是記錄一個數值，而是一個從潛在的不可區分性向穩定分化過渡的本體論轉變 。根據本模型，這正是“節點”出現的時刻：分化被結構化為一種形式，使得我們可以說出“是這個，而不是那個”。量子非定域性現象——如糾纏或隧穿——因此可以不被理解為異常現象，而應被理解為分化之間根本關系性的表現。糾纏說明了分化可以在局部因果性之外維持關系性：兩個“節點”（粒子）即使在空間上相隔遙遠，仍保持連接，彼此相互分化。隧穿并不是能量勢壘上的“跳躍”，而是分化在經典意義上不相容、但在“節點”的本體論開放性中卻可能的構型之間的轉變。在這兩種情況下，具有開放邊界的系統內部的分化可能性都被結構化了。

因此，“節點”既不是一種實體，也不需要外部基礎，也不是從思想中衍生出來的。相反，它是分化的本體論條件：即“潛能性”持守分化、并允許結構延續的最小配置。任何可以被結構化為存在的東西，都已經預設了在“節點”結構中的分化。

節點系統和保持差異的形式

分化并不孤立存在。即使被保留在一個“節點”之中，若沒有與其他分化的穩定關系性，它也無法持續。分化的穩定性要求可重復性 、關系性 和內在一致性 。這種一致性并非在單個節點的層面上實現，而是通過一個系統——即一個節點彼此在穩定形式中相互分化、從而形成的本體論結構——而顯現。由此產生的就是我們所定義的節點系統 。

節點系統是一個分化實體的配置，在其中，每一次分化都不是自主維持的，而是通過它被包含在其他分化之中而被持守的。系統中的節點彼此相互分化，并通過這種相互分化，維持自身的形式。系統并不是疊加在分化之上的次級秩序，而是分化穩定共存的一種本體論方式。因此，分化不僅以節點的局部形式被持守，也在一種關系形式 中被持守，在這種形式中，節點彼此分化，形成一個關系差異的網絡 。

這一配置的一個關鍵后果是：任何穩定的分化系統本身也構成一個節點 。這不是類比，也不是功能上的轉變，而是一種本體論的必然性。任何包含其他分化并通過關系形式維持它們的系統，相對于外部節點而言，它自身也進行分化，從而成為一個節點。這樣的節點我們將稱之為元節點 （meta-node）。因此，分化獲得了一種分形結構 ：每一個節點都可以是更大系統的組成部分，而這個系統本身既進行分化，也被分化。例如，在邏輯中，一個節點系統可以被表示為一組二元分化（0 與 1），其中每一個分化（節點）與其他分化相互關聯，形成更復雜的結構（元節點），例如一個邏輯函數，而這個邏輯函數本身又可以是更大系統（如一個算法）的一部分。

在這樣一個系統中，空間與時間 是表達分化穩定性的形式。它們不是先于分化而存在，也不是分化被結構于其中的外部坐標。相反，它們是穩定分化在節點之間顯現的模態。空間 是分化節點之間的穩定分化。當節點以秩序的形式相互維持時，空間性的表達就出現了。它是分化元素穩定配置的模態，在其中，分化不僅由內容定義，也由相對于其他分化的位置 定義。節點作為彼此區分卻又結構上相互關聯的實體相互分化，所產生的配置就被解釋為空間性的。

相應地，時間 是重復中的穩定分化。當分化能夠在不破壞其結構的前提下發生變異時，序列的可能性就出現了。時間結構既不是持續，也不是流動，也不是事件的相繼；而是分化以可變的方式被持守的模態——它允許新的分化，同時保持與已有分化的連貫性。當分化抗拒僵化，而是允許穩定重構時，時間就顯現了。

當一個節點不僅分化自身與他者，而且將他者作為自身——即作為能夠反映或維持同類型分化的東西——來分化時，結構 就出現了。這不是同一性，也不是共情，而是結構性對應 ：即將他者識別為一種與自身表達方式相兼容的內在可表達者。這種識別既需要記憶 （以持守自己的分化），也需要一種嵌套能力 （以維持多層次的關系）。當節點將彼此識別為結構上可共同理解的存在時，它們就形成了能夠進行高階表達的集合體。這是我們稱之為共鳴 （resonance）的基礎，不是作為能量的對齊，而是作為本體論的兼容性。因此，結構不僅來自互動，更來自分化行為本身中的相互可識別性 。

空間與時間 并非獨立的形式；它們既不單獨存在，也不彼此對立。空間是節點相對于其他節點進行分化的條件，時間是節點相對于自身進行分化的條件。從本體論角度看，它們構成了同一過程的兩個方面：即以一種允許其可變性的方式持守分化。空間表達的是分化之間的穩定性，而時間表達的是分化內部的節奏性穩定性。它們的區別是操作性的，而非根本性的。在其核心，它們是同一過程的兩種模態——即在“潛能性”之中結構化分化現實的過程。

必須強調的是，空間與時間 既不是分化普遍的、也不是必然的條件。它們是從特定本體論配置中產生的穩定模態。它們的實際化取決于分化節點之間特定的關系模式。然而，從“潛能性”本身的性質中并不能推出分化必須采取空間分離或時間序列的形式。在不同的存在配置中，可能會出現不可還原為空間或時間的其他分化模態，這在邏輯和本體論上仍然是可以設想的。因此，空間與時間是拓撲性的 （topological），而非先驗性的 （transcendental）形式。它們不是意識的結構，也不是世界的外部條件；相反，它們是分化作為本體論場景而自我維持的模態。它們表達的是特定配置中分化的穩定性，而不是分化可能性本身的界限。

由此可知，我們所稱的“世界”并不是存在于空間與時間中的對象的集合。相反，世界是一個分化系統，其中的分化以一種允許穩定分化的形式相互連接。任何被呈現為局部化、延展、變化或持續的事物，都是節點系統內部所建立的分化模態的結果。每一次分化之所以進行分化，僅僅是因為它自身正是在這個場景中被分化的。

因此，節點分化的模態構成了分化實體所賴以運作的“場景”。潛能性并不能被還原為這些模態，而是通過它們顯現出來——只要差異的持守能夠維持轉變、關系性與延續性的可能性。

分化之程度與模態

迄今為止，我們已從分化的本體論功能、其在“節點”中的穩定化，以及其通過空間、時間與關系結構的顯現方式等方面對其進行了分析。然而，為了進一步理解分化本身的內部可變性，還需進行更細致的區分。分化并非單一不變的；它可以以不同的模態 發生，并展現出不同程度的清晰度 （articulation）。這兩個方面——模態 與程度 ——并非次級屬性，而是“潛能性”顯現為結構化存在的構成性維度。

分化的模態

“分化模態”指的是差異被實現的方式。最基本的模態包括：

• 時間性分化 ：節點在迭代狀態中分化自身，從而實現持續性與節奏性。甚至在完整的時間性尚未完全顯現之前，最小的時間性分化就可以被觀察為重復性 ——即差異的重復實現，導致內在的一致性或模式的形成。

• 空間性分化 ：節點通過與另一個節點的關系來分化自身，從而產生關系性。在完整空間性尚未完全結構化之前，最小的空間性分化表現為邊界形成 或最小分離 ——例如“這里”與“那里”或“自我”與“他者”之間的初步區分。

• 結構性（或反思性）分化 ：其特征在于將被分化者識別為自身也具有分化能力的存在。這種分化意味著節點不只是被動地感知差異，而是在一種關系結構中實現分化行為，使得分化本身也被分化，從而使得遞歸性、反思性與高階系統復雜性得以可能。

這些模態并不預設如前所述的完整形成的空間或時間模態。相反，它們構成了分化在特定本體論場景中運作方式的原始區分 。它們描述了本體論清晰性的基本方向，獨立于空間延展或時間連續性的完整概念。模態界定了“潛能性”如何被實現，但尚未確立穩定的本體論場景；它們仍然是開放的、靈活的與初步的配置。

分化的程度

與模態相對，“分化程度”指的是差異被實現與持守的強度、精確性、持續性或穩定性 。在最低程度的分化中，我們遇到的是模糊的、流動的、短暫的、常常幾乎不可察覺的形式——這些配置只是短暫地出現，缺乏足夠的穩定性以持續存在或結構化經驗。這種最低程度的分化可能表現為不穩定的波動、瞬間的區分或不確定的邊界，無法凝結為持久的構型。

相反，較高程度的分化對應于更加結構化、穩定、持續與可重復的形式。在高程度分化中，差異被穩定化，從而使得節奏、記憶、模式與系統秩序得以出現。例如晶體結構、遺傳密碼或重復的神經模式，它們所表達的差異不僅僅是單次的，而是迭代性的——從而實現結構的一致性，并使得本體論的持守成為可能。

模態與程度的內在性

這兩條軸線——模態 與程度 ——并非外部強加的參數。它們是從節點如何分化中內生地 （immanently）產生的。一個僅以最低程度分化、或許僅以單一模態進行分化的節點，可能表現為一種不穩定或幾乎不可察覺的波動。這樣的節點是短暫的，無法支持進一步的復雜性或系統性關系。而一個同時在多個模態（例如空間與時間）中分化，并以高度的持續性維持其差異的節點，可能形成穩定的本體論結構，能夠支持關系性、記憶、共鳴與高階復雜性。

從這一視角出發，我們先前所界定為空間與時間 的模態——已被介紹為分化的結果——現在可以被理解為特定模態與程度組合 所產生的特定穩定化結果。空間 作為穩定節點之間的關系性分化，預設了空間模態（“自我”與“他者”的區分）以及足夠的持守程度（以維持穩定的邊界與位置）。時間 作為內部重復的能力，預設了時間模態（在重復實例中的分化）以及足夠的持續性，以允許結構化的變化與節奏。

由此可知，空間與時間 并非原始的容器，而是涌現的模式 。一個由這些模態所結構化的世界，僅從分化的主要配置中產生，在其中某些模態與程度變得穩定與習慣化。然而，這些特定的配置并不必然是唯一的本體論可能性。基于不同模態（例如拓撲性、情感性、遞歸性）或根本不同的清晰度程度（更加流動或甚至極端穩定化）的其他配置，可能生成完全不同的本體論場景，由其他形式的一致性、節奏與關系性所主導。

本體論意義

這一理解具有重要意義：

• 潛能性的非統一性 ：潛能性并非以統一或普遍的方式進行分化。它通過節點進行分化，而這些節點的特定內部屬性——由模態與程度所定義——決定了何種類型的存在可以顯現。因此，世界始終依賴于局部的分化結構，而非普遍的或先驗給定的形式。

• 分化系統的偶然性 ：任何分化系統都受其分化被穩定化的模態與程度所制約。分化強度（程度）的微小變化，或分化主要方向（模態）的輕微偏移，都可能導致根本不同的本體論結構。因此，我們所知的現實形式，是特定配置的臨時結果，可能經歷本體論上的轉變。

現實中發生的種種變化——物理的、生物的、認知的或社會的變化——可以從本體論上被理解為分化主導模態與程度的變化 。因此，那些表現為進化新奇性或革命性轉變的現象，實際上可以被理解為分化本身的重新配置 。這類轉變可能自發地發生，當“潛能性”通過新的分化方式重新結構化自身時，從而使得全新的穩定模式或系統得以出現。

從這一視角來看，分化是差異的本體論表達 ——它不是在某種先驗給定的場域中進行的統一運動。每一個“節點”都以獨特的方式穩定分化，并通過其特定的模態與程度組合來配置它。因此，本體論研究本質上是拓撲性的 ：它所描繪的不是固定的本質或實體，而是“潛能性”通過強度、方向與配置方式 轉化為結構化存在的路徑。

這一觀點蘊含著一種動態宇宙論 。本體論意義上的宇宙不是一個預定元素的靜態領域，而是一個由不斷分化著的強度所構成的動態流形（manifold），在每一個配置中都以獨特的方式穩定下來。分化既不是必然性的結果，也不是隨機性的產物，而是“潛能性”通過不同的模態與程度自我結構化 的內在能力，由此產生出所顯現之現實的無限多樣性。

作為分化形式的“質”（Quality）

“質”既不是孤立事物的屬性，也不專屬于分化者，也不能被還原為某種內在行為的結果。在本文所提出的分化本體論中，“質”必須被理解為分化者與被分化者之間的一種穩定互動形式 。它不是作為內在特征而出現，而是作為在關系結構中被維持的一種分化模態 而顯現。因此，“質”并非單方面所擁有之物；它是在分化實體的本體論關系性中顯現出來的。

正如前所述，“節點”代表的是在時空形式中局部化的結構化分化。然而，孤立的“節點”并不具備質性的規定。“質”并非在孤立的節點內部產生，而是在節點彼此分化、并被彼此分化的系統中產生——即在節點與其他節點的關系性中產生。因此，“質”是分化在分化實體配置中穩定結構化 的形式。

由此可知，“質”不是一種絕對的特征，而是保留在本體論配置中的位置性差異 。它通過分化節點之間的穩定關系性而被塑造，并在分化模式保持不變的時間內持續存在。“質”因此是某種在特定系統中穩定的差異形式，但隨著關系性的變化，它也具有潛在的可變性。例如在邏輯中，“質”可以被表示為二元系統中兩個狀態之間的差異（0 與 1），其中“質”（如“真”或“假”）并非狀態本身所固有，而是通過它們在邏輯運算（如“或”或“與”）中的關系性而產生。

這解釋了為何相同的分化在系統配置變化時可以表現為不同的“質”。被分化者保持邏輯上的同一性，但其質性規定隨著分化它的節點變化而改變。在某一分化系統中表現為“溫暖”的東西，在另一個系統中可能表現為“寒冷”；在某一語境中被分化為“平靜”的東西，在另一語境中可能是“遲鈍”。因此，“質”并非內在于被分化者本身，而是由于它被納入了特定的分化實體之間的關系性中而產生的。

“質”不是主觀感知的變體，因為分化并不以主體為其前提。“質”不是作為感覺而出現，而是作為分化的結構性穩定性而出現。現象學中所描述的“質的感覺”——如味覺、顏色或溫度——在此被理解為本體論場景中穩定的分化，它不需要主觀感知行為的介入。

形式上，“質”可以被定義為在一個系統中由相互分化的實體之間所產生的二級分化層次 。它既不是本質，也不是屬性；它表達的是一種在給定配置中穩定的相對分化模態 。在這個意義上，“質”是對被分化者差異的一種衡量，它在系統層面被固定下來，但并不根植于系統中的任何一個元素本身。

這一“質”的定義使我們能夠超越主觀與客觀之間的二元對立。“質”不是主觀的，因為它不依賴于觀察者；但它也不是客觀的，因為它不屬于某個對象作為獨立實體所具有的屬性。“質”是本體論上的關系性存在，正是在這種關系性地位中，它獲得了穩定性。

因此，質的變化不是心理轉變的結果，而是持守該特定分化的差異系統內部發生的本體論轉化 。“質”在分化所依存的結構發生變化時消失或轉變。這種變化可以是微小的（例如關系背景發生轉變），也可以是深刻的（例如整個本體論場景發生改變），但在兩種情況下，它都是由于分化實體之間的關系性被重新結構化，而不是由于主觀行為所導致的。

作為潛能性的“節點”

在前幾章中，“節點”被呈現為分化的本體論持守的最小結構。然而，這一描述需要進一步澄清。“節點”既不是元素，也不是一個點，更不是“潛能性”的最簡單單位。它既不是更大整體的一部分，也不是作為封閉成分被整合進更廣闊的系統中。相反，“節點”應被理解為“潛能性”整體得以實現的一個臨界點 ，是分化行為的一個具體表達 ，在其中，“潛能性”的全部性已經被給予，盡管是以一種濃縮的形式。

“節點”本身并不位于空間或時間之中，盡管它通過這些模態而顯現。它的時空結構僅僅是分化變得穩定的那種形式。然而，“節點”自身作為“潛能性”的承載者，并不受這一形式的限制。它可以同時是多重的又是不可分割的，極度具體卻又缺乏確定的坐標。“節點”并不占據一個位置——它形成了一種拓撲結構，在其中，“位置”本身才得以被分化。

在這個意義上，“節點”既不是“潛能性”的產物，也不是它的碎片——它是作為分化而顯現的“潛能性”。

當“節點”進入關系性之中時，其結果并不僅僅是分化的總和。即使是兩個“節點”也構成了一個結構，在其中，分化變得更加復雜。二極性 （dipolarity）由此出現：一個本體論場景，在其中，分化不僅被持守，而且被導向。A 與 B 之間的簡單區分獲得了內在的不對稱性——即“分化之分化”。這樣的場景容納了張力、方向性與模態。它形成了一種結構，在其中，分化不僅存在，而且發生變化。

這一思想可以通過粒子物理學 中的類比加以闡明。像電子或中微子這樣的基本粒子，其特征不僅在于它們的存在，還在于其內部參數——自旋、電荷、宇稱、同位旋。這些特征在傳統意義上并不是“屬性”，而是從相互作用中產生的關系與對稱性 的表現。一個粒子并不是作為“自在之物”而存在；它是通過與其他粒子的關系性，以及在一個特定物理系統中可能的分化形式而被定義的。根據本模型，一個作為“節點”的粒子，通過只有在與其他“節點”（粒子）發生關系時才出現的參數來實現“潛能性”，從而創造出復雜的分化結構，例如對稱性或其破缺。

同樣地，在分化本體論中，“節點”的聯結產生了新的分化模態。這些模態并非孤立存在：它們是“潛能性”內部所形成穩定關系的表現。當“節點”進入關系性之中時，會生成更加復雜的分化結構，在其中涌現出新的層次——方向、角色、內部對稱性及其破缺。

因此，聯結“節點”不是簡單的聚合，而是本體論上的展開。“潛能性”在“節點”中被濃縮，在關系性過程中獲得新的表達。每一次新的分化，同時都是具體關系性的結果與限制。那些被結構化的東西并不會簡單地失去對所有可能分化的開放性——它在功能上被綁定于某種特定的分化形式。它只能在其自身配置的限度內分化“關系性”：試圖以其他方式進行分化，要么導致結構的崩潰，要么促成新結構的形成。因此，通過關系性所生成的形式，不僅是一個條件，更是一種強制性的分化模態。

因此，復雜性的增加不僅是擴展，也是限制：任何持守分化的結構，都是以確定性取代“潛能性”。

因此，“節點”不是最小的，而是奇異的 ：它的內部濃縮了“潛能性”的整體，但只以其中一種可能的配置加以結構化。唯有通過與另一個“節點”的關系性，才會出現一個本體論場景，在其中展開更復雜的分化——一個能夠持守穩定形式、動態、運動與轉變的場景。這一運動并非發生在預先存在的空間之中，而是作為分化之間的分化模態，方向性本身的顯現 。

插曲：物理相互作用與對稱破缺作為分化的本體論行為

經典物理學將相互作用 描述為自然的基本力，通過吸引、排斥、交換與耦合決定粒子、場與物質的行為。然而，在分化本體論中，相互作用 并不是將已經存在的對象聯系起來的次級現象，而是一種原初行為 ，正是通過它，差異本身——從而也就是存在 ——得以結構化。沒有對象先于分化，正如沒有相互作用可以脫離分化本身來理解。相互作用 是一種本體論行為，在其中，元素、結構或可能性之間的分化得以產生并被持守。因此，基本力成為分化的特定持守機制——即“潛能性”以穩定形式自我分化的顯現。

根據廣義相對論，引力 并不是在物體之間傳遞的一種力，而是表現為由能量與質量分布所決定的時空曲率 。這種曲率不是某種作用的結果，而是分化 ：時空本身根據物質密度的不同而被分化。經典物理學將時空視為一個普遍背景，但在分化本體論中，它是作為持守分化的結構而顯現的。因此，質量 不是一種實體，而是被持守的分化形式。對稱破缺（如局部曲率中的破缺）成為可分性的必要條件：對稱的、未分化的空間無法支撐形式。因此，引力 作為分化結構之間的共鳴而顯現，被結構化為一種保留的連續體。

電磁相互作用 建立在電荷、方向與勢差的基礎之上。電荷 本身是對差別的命名——一種確立定向的方式。電流、場或波成為持守與傳播分化的形式。自發對稱破缺 ，例如鐵磁體過渡到磁化狀態時的情形，正是這一過程的體現：系統“選擇”了一個方向，不是由于外部影響，而是通過一種內在的分化行為。因此，電磁場不僅是相互作用的載體，更是被持守于極性 中的分化的表達。

弱相互作用 最鮮明地展示了分化本體論。其特性——時間反演（T）、電荷共軛（C）與宇稱（P）對稱性的破缺——揭示了在某些尺度上，物理現實變得不可逆地分化。通過弱相互作用，世界展現出過程與其反過程之間的區別。這不僅是物理上的不對稱性，更是一種本體論邊界 ，在其中“潛能性”放棄了中立性。沒有這種不對稱性，可見宇宙所依賴的重子不對稱性就不會出現，時間中存在與非存在的區別也無法形成。因此，弱相互作用 結構化了生成過程，使其具有方向性。

強相互作用 作為一種內部持守結構運作。構成質子與中子的夸克 由于禁閉（confinement）而無法被分離：強相互作用在一個封閉狀態中持守分化，創造出穩定的形式。膠子 作為強相互作用的載體，通過量子“顏色”參與分化。量子色動力學中的真空破壞了手征對稱性——即右旋與左旋自旋之間的區分——從而產生質量。因此，質量 不是一種實體屬性，而是一種本體論努力：被保留的分化成為具身（corporeal）。

從分化本體論的角度來看，大爆炸 是分化的一次原初行為，從中物理世界的可能性本身得以顯現。在大爆炸的瞬間，“潛能性”——作為未分化的存在——開始通過對稱破缺進行結構化：初始奇點中尚未區分的空間、時間與物質展開為多個分化的“節點”。這不僅僅是宇宙的膨脹，而是一個分化得以可能的事件。能量、空間與時間 作為持守分化的形式被結構化；隨后的對稱破缺——例如電弱時期中電磁與弱相互作用的分離——設定了“潛能性”繼續分化的節奏。因此，大爆炸 不是一個絕對的時間起點，而是一個從未分化 到分化 、從“潛能性”作為純粹可能性到結構化物理現實的本體論轉變 。

四種基本相互作用都不是預先存在的實體之間的力，而是分化結構化的模式 。它們創造了形式、穩定性和關系性的條件，分化了存在本身。在此意義上，對稱破缺 不是破壞，而是結構化：即“潛能性”不再透明、開始被持守的事件。沒有對稱破缺，就沒有分化；沒有分化，就沒有形式。因此，相互作用構成了物理學的本體論基礎——它們是“潛能性”在不同分化機制中的顯現。

這一模型也重新詮釋了“自然法則 ”的概念：它不是普遍必然性，而是穩定的分化模式。法則之所以重復自身，是因為這些形式的分化證明了其持守能力。空間、時間、能量與粒子 不是實體的范疇，而是差異的配置。在這些結構中運作的“潛能性”，是分化向結構化的內在開放性。物理相互作用 是分化的本體論行為，使得存在成為可能。在最深層的結構上，物理學 不再是將世界作為對象的研究，而是對分化顯現形式的描述。

作為分化穩定性的“記憶”

“記憶”的概念傳統上與意識、感知、神經系統，有時也與語義或文化過程相關聯。然而，在分化本體論中，“記憶”并不被視為一種僅在特定進化階段才出現的晚期認知產物。相反，它是分化本身的內在維度 ：“記憶”即是差異的穩定性、它的持守性，以及它的可重復性。在這一語境中，我們使用“反思 ”（reflection）作為“記憶”的同義詞，以強調它在節點之間持守分化時所扮演的本體論角色。

如前所述，一個節點只有通過分化另一個節點才成為分化，因此它“反思 ”了分化的結果。然而，我們對“反思”的使用不同于辯證唯物主義 中的理解，在后者中，“反思”被理解為物質以觀念形式再現外部影響的能力（例如意識）。在我們的模型中，“反思”不是對外部性的再現，而是分化的本體論穩定性，是它通過重復來持守形式的能力，且這一過程獨立于任何主體或物質載體。

因此，“記憶”不僅使分化成為可能，更使其成為穩定的 存在；它將一次性的分化轉變為一種能夠進行關系性和重復的結構形式。

在這個意義上，“記憶”先于心理與生物層面。此外，“記憶”本身也不是同質的；它是多層次的 ，其各個層次對應于分化結構化的不同階段。“記憶”不能被還原為單一的機制或過程；相反，它構成一個等級化的結構 ，從關系性層面開始，延伸至象征形式。

我們可以辨識出至少五個不同的“記憶”層次：

1. 分化的基礎記憶（Basic Memory of Differentiation）

在這個最基礎的層次上，“記憶”尚未與分化本身分離。在這里，“記憶”表現為節點之間的關系性的穩定性。一個節點通過分化另一個節點并被其分化，將這一差異作為自身形式的條件而持守下來。這一階段的“記憶”既不是一個被保存的圖像，也不是一個內在的痕跡，而是一種可重復的關系性 。這種“記憶”不包含任何具體內容，但它維系了分化的結構，使得分化不再是一次性的行為，而成為一種穩定的存在。

2. 結構性記憶（Structural Memory）

在下一個層次上，分化被結構化為穩定的配置。在這里，分化不再僅僅發生在節點之間，而是被組織為重復出現的形式 。通常被歸類為物理學與化學的現象——原子、分子、化學元素、晶體——便體現了這種“記憶”形式。例如，無論在何處出現，氫原子都會再現相同的結構：特定的電荷、確定的能量分布與量子特性。這些參數在傳統意義上并不是“屬性”，而是以固定配置被持守的穩定分化形式 。

化學元素之間的差異并非作為實體之間的差異，而是作為穩定差異系統的差異 ：質子數量、電子排布、反應性等。所有這些都只是分化被持守為可重復的方式，通過關系性來維持形式。尤其是晶體 ，它們是結構性記憶的典范：晶體結構是一種差異的節奏，在一個穩定、自我維持的配置中被固定下來。晶體內部的重復是一種在本體論上被保障的分化模態。

在此，“記憶”表現為對稱性、模塊性與復制性 。

3. 生物性記憶（Biological Memory）

隨著復雜性的進一步增加，有機體 出現，記憶也從結構的穩定性轉向動態的復制 。細胞記憶不僅僅是形式的保存，更是形式的傳遞 。遺傳密碼、調控機制、細胞內循環——所有這些都代表了在活躍且不斷演化的背景中持守分化的形式。在此，分化不僅可以在空間上重復，也可以在世代、發育與再生 中進行時間上的重復。生物性記憶與晶體記憶的區別不在原則 上，而在自由度與持守方式 上：現在，分化本身主動調節 其自身的保存。

4. 感知-運動與神經記憶（Sensorimotor and Neural Memory）

在這個階段，分化的模式變得具有可塑性 。神經系統中形成的痕跡、興奮、動態模式不僅持守分化，還將分化整合為新的形式。行為、識別、學習——所有這些都代表了在重復中運作的分化。此層次的記憶作為痕跡之間的關系性 而運作，使得系統不僅能區分重復的內容，也能區分變化的內容。在此，分化的時間組織 開始顯現，它構成了有方向性行動 的前提。

5. 符號性記憶（Symbolic Memory）

在最高層次上，分化將自身結構化為意義 。語言、文化、書寫、儀式與技術——所有這些都是分化獨立于任何特定載體而被持守與傳遞的方式。符號 是記憶的形式，其中分化可以在不依賴其原始結構的情況下重復自身。符號性記憶允許解釋、翻譯與去情境化 。因此，符號性記憶不僅是持守，更是在新配置中分化的可能性。

因此，“記憶”不是意識的晚期發展功能，而是分化本身的原始維度 。它不是內容、不是圖像、也不是痕跡，而是被分化者的穩定性模態 。只要分化可以被持守、重復并整合進關系性之中，“記憶”就在運作。在這個意義上，物質世界并非惰性的給定現實，而是由多層“記憶”所構成的——這些“記憶”將分化持守在穩定的形式之中。

一旦分化被持守，它就創造了穩定性 。穩定性被重復后，就成為結構化的形式 。而當某種形式具備了自我復制的能力時，它就轉化為結構 。在這一層次上，本體論場景顯現出來：分化不再在每次行為之后消失，而是在規律的模式 中持續存在。我們此前將這種分化模態稱為結構性記憶 ——從原子到晶體。

然而，僅靠分化的穩定性本身并不能使結構變得“有生命”。生命 是在結構通過其自身的分化方式存在之時出現的。這意味著：進行分化的實體不僅持守外部形式 ，也持守其自身的邊界 ，作為持續存在的條件。這類進行分化的實體不僅在“行動”，而且其行動是以維持分化本身為目的 的。因此，生命并不是形式的持守，而是分化行為本身的持守 。

法則作為記憶的結構

記憶穩定分化，使被分化者得以持續、重復自身，并進入關系性之中。然而，單純的穩定性本身并不產生規律性 ——這還需要分化之間的內在耦合 ，即一個分化在本體論上蘊含另一個分化。當記憶被結構化為一種可預測的分化形式時，法則 （law）便出現了。

在分化本體論中，“法則”既不是一種規定，也不是外部的規律性；它是記憶的一種內在形式 ，在其中分化彼此耦合，使得一個分化成為另一個分化的條件。它既不統治 系統，也不是強加 于系統之上。相反，它是從那些能夠通過重復維持其相互關系的分化穩定性中涌現 出來的。當這種耦合變得穩定且可重復時，記憶就過渡為法則 。

法則是一種具有結構性重復性 的分化模態。與基礎記憶不同，它不只是持守分化，而是組織分化 ：建立秩序、關系性與條件性。這使得在本體論意義上出現可預測性 成為可能，也就是說，它建立了一種分化模態，使得差異嵌入到一個規律的本體論場景之中。

物理法則就是這種耦合的典型例子。在經典物理學中——例如牛頓第二定律——我們觀察到力、質量與加速度之間的一種穩定依賴關系。但從分化本體論的立場來看，關注的不是數值或函數，而是通過重復關系性所維持的分化模態 。物理法則是耦合分化的可重復性，它不是存在于經驗數據中，而是存在于關系性結構本身之中。

這一邏輯同樣適用于化學。化學反應涉及分化的結構的穩定形式，如價態、電荷與電子排布。化學法則不是公式的不變性，而是一種從某一耦合的分化向另一耦合的分化過渡的穩定模態 。在反應中重復的耦合記憶，將自身結構化為規則——但這一規則表達的是分化的穩定性，而非算法式的命令。

因此，法則是在某種穩定性深度 中出現的：當分化不僅被持守，而且是在關系性中被持守時，法則便出現。這意味著法則只有在記憶的耦合之后才可能產生——即分化不僅被重復，而且在穩定的關系結構中變得可重復。法則代表了一種被強化的分化節奏 ，以至于分化本身的節奏也變得可分化。它不僅維持形式，還組織了一個分化的本體論場景：一個其中分化模態獲得規律屬性的系統。

重要的是，法則并不消解潛能性 。相反，它是潛能性結構化的結果，但以一種特定形式：即分化不僅可能，而且在與其他分化的關系性中被定義 。法則并不壓制分化，而是限制其模態，將其轉化為一種可以通過重復而被持守的形式。

因此，在本體論意義上，世界不僅僅是分化實體的場景，更是一個分化耦合被結構化為法則的配置。當耦合足夠穩定，使得分化能夠轉化為結果時，一個規律性的本體論場景就出現了。世界之所以顯現為法則性的，并非由于外部結構的強加，而是因為其內部的分化是以允許可重復序列的方式被持守的——這些就是“法則”。

然而，如果法則不是一種普遍性的規定，而是一種關于被分化者穩定性的特定表達，那么一個問題便出現了：是否可能存在其他法則 ？換言之，是否可能存在以不同于當前本體論場景中所觀察到的原則為基礎的分化耦合？

根據本模型，分化本身的性質并不必然要求其結構化為我們稱之為“自然法則”的形式。我們所知的法則——在物理、化學、生物學中——是記憶的穩定展開，是這一特定分化配置的特征。它們表達的不是可能性的全體，而是潛能性的局部本體論實現。因此，只要出現不同的分化耦合，并在另一種拓撲結構中穩定下來，其他形式的法則就是可以設想的。因此，法則不是先驗真理，而是一種拓撲形式，它作為特定分化密度的結果而出現。“潛能性”可能以不同方式結構化——而在這種“不同”之中，替代性的法則 也可能顯現。

這并不意味著現有法則只是幻象或條件性的。只要它們是當前分化耦合穩定性的結果，它們就是真實的。然而，它們不是絕對的，而是顯現性的 。它們的潛在轉化不是一種“違反”，而是向另一個分化場景的“過渡”，在其中，潛能性的持守方式發生了變化。

從法則結構向生命的過渡需要進一步澄清。法則是分化的穩定耦合，但并非每一種穩定性形式都能導向生命。為了使分化成為“有生命”的，其耦合必須允許分化行為本身的自我復制 。這意味著，法則的形式若要產生生命，必須允許分化不僅作為重復而被持守，還要作為主動的分化 而存在——即以維持分化自身為目的。在這里，不需要外部目的或觀察者。只需指出：如果一個結構出現，使得穩定的分化能夠分化分化行為本身，那么這個結構就能夠支持生命。因此，生命 不是偶然事件，而是分化被持守于一種能夠持續分化的模態中的必然結果 。

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