孔孟之道與馬主義可以匯通：孟的性善論與無產(chǎn)階級(jí)人性善相通；均貧富和制民之產(chǎn)與公有制和集體制相通；儒者之士大夫與君子階層與無產(chǎn)階級(jí)專政相通，士大夫與先鋒隊(duì)相通。孔孟之道是否對(duì)馬主義有影響，孔孟之道是否改頭換面出口轉(zhuǎn)內(nèi)銷，還有待方家進(jìn)一步研究。

《論語 季氏》：“聞?dòng)袊屑艺撸换脊眩ㄘ殻┒疾痪换钾殻ü眩┒疾话病Ｉw均無貧，和無寡，安無傾。”——注意：如果這個(gè)“均”是公平，前面就不會(huì)說“不患貧”，要結(jié)合全文來判斷一個(gè)字詞的意義。——孔子主張均貧富，不惡貧，以防止人口減少和維穩(wěn)為貧富限度。《孟子 梁惠王上》：“是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡。然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，兇年不免于死亡。”孟子制民恒產(chǎn)就是把老百姓財(cái)富限制在吃飽喝足，不至餓死，能維持人口再生產(chǎn)和老百姓聽話為限度。孔孟思想是一致的，希望通過二次分配來平均財(cái)富，限制百姓財(cái)產(chǎn)。這是平均主義和集體主義與公有制的肇始；跟墨子“賴其力者主，不賴其力者不主”之私有財(cái)產(chǎn)的勞動(dòng)主導(dǎo)權(quán)有本質(zhì)區(qū)別。

凡是動(dòng)物沒有的，儒家都沒有，諸如宗教、哲學(xué)、科學(xué)、邏輯、道德、兼愛和平等，等等。儒式社會(huì)就是禽獸世界或動(dòng)物世界。《孟子 告子上》：“理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”這說明什么？說明儒家只有單純的直接的感性審美，沒有反思的理性審美。仁義禮智信（非儒家以親親尊尊為原則而界定的），本身應(yīng)該是基于個(gè)人行為的內(nèi)心外行處于放松無拘束狀態(tài)，即心身安寧狀態(tài)或反思自由。感性審美的標(biāo)準(zhǔn)是自然和諧，理性審美的標(biāo)準(zhǔn)是自由和諧。“芻豢”確實(shí)悅口好吃，但問題是，親親相隱，不勞而獲，偷來的“羊”，“封象有庳”，雖然吃得還是那么悅口，但還吃得心安理得嗎？“銅牛人嚎”很好聽？是嗎？遇到反思良心，再悅口的美味也會(huì)頓然變成難以下咽的苦澀味。儒術(shù)有沒有用？有用！以儒制儒，儒家搞親親相隱、竊負(fù)而逃，世人就應(yīng)該用親親相隱、竊負(fù)而逃，以牙還牙，以眼還眼。在儒家叢林社會(huì)，正常人難以生存，若要自保，正常人就必須像儒家那樣，把自己還原為人獸。只有人獸才能在儒家之禽獸世界生存下去。兼愛一出，儒家蜂動(dòng)蟻出，羞愧而又不甘，偉大崇高境界立馬把趴在地上的動(dòng)物倫理比下去了。

《論語 學(xué)而》：“學(xué)而時(shí)習(xí)之。”孔子學(xué)禮，定期組織學(xué)生習(xí)操，這是學(xué)習(xí)原義。“學(xué)”和“習(xí)”后來才組成復(fù)合詞“學(xué)習(xí)”。這是漢語由字到詞的語言發(fā)展規(guī)律。孔子博學(xué)除了禮，還有什么博學(xué)？孔子博于六藝之中的禮，除了禮和倫理，孔子懂形而上學(xué)嗎？懂性與天道嗎？懂上帝神圣意志或天志嗎？懂科學(xué)嗎？懂邏輯嗎？懂方法論嗎？而且，孔子到了晚年也未必懂得神社宗廟祭祀等大禮。有史為證，《孔子家語 問禮第六》哀公問于孔子曰：“大禮何如？子之言禮，何其尊也？”孔子對(duì)曰：“丘也鄙人，不足以知大禮也。”公曰：“吾子言焉！”魯哀公是春秋末戰(zhàn)國初人，正是孔子晚年時(shí)期。

禮樂射御書數(shù)，六藝中哪一樣沒有禮的儀軌？六藝之中，唯“數(shù)”藝丟失；《詩》《書》《禮》《樂》《春秋》，六經(jīng)之中，唯《樂經(jīng)》丟失，儒家繼承華夏文化和典籍，獨(dú)獨(dú)丟失了這兩個(gè)跟數(shù)學(xué)關(guān)系密切的東西。可見儒家的哲科思維是不夠格的。孔子善于欣賞，未必懂得樂理，樂理需要數(shù)學(xué)知識(shí)。孔子感性審美能力有余，純粹理性能力不足。有一點(diǎn)務(wù)必注意：中國古代樂器非常豐富，例如曾侯乙墓出土的樂器，而且禮樂文化發(fā)達(dá)，不可能沒有基于數(shù)學(xué)原理的樂理知識(shí)，例如，明代朱載堉發(fā)現(xiàn)了十二平均律。技和道是兩碼事：感性審美，教人器樂是技，樂理知識(shí)是道。不是這一個(gè)方面，所有與純粹理性有關(guān)的東西，孔子的學(xué)問里都沒有。

有儒生說，袁世凱連累了儒家。大謬不然！儒家塑造了袁世凱，豈能曰袁連累了儒？儒法塑造了帝制中華，豈能曰華連累了儒法？謬失于因果之辯。

儒法一體塑造的帝制中華，自絕于一切現(xiàn)代性，導(dǎo)致華夏屢屢?guī)捉鰢鴾绶N，不揪出包括思維方式（現(xiàn)象思維）在內(nèi)的思想文化元兇，無論如何反思都不得其要，于事無補(bǔ)。有一點(diǎn)也要看清，儒法提供的專制文化土壤，也為蒙滿游牧部落的軍事專制習(xí)俗常態(tài)化提供了二者深入契合，協(xié)作強(qiáng)化專制的機(jī)會(huì)。蒙滿帝國可以說是外儒內(nèi)法，也可以說是外儒內(nèi)軍。法家與軍事專制和軍國主義是可以互相替換的，畢竟先秦法家就是最早的軍事專制和軍國主義的思想源頭和發(fā)明者。只不過滿蒙在原有的外儒內(nèi)法的基礎(chǔ)上摻入一些草原游牧部落的軍事管制習(xí)俗和技術(shù)，諸如蒙元的編戶制度和滿清的八旗制度，——儒家本身也有一套編戶齊民制度，天下一家，中國一人，出口變種轉(zhuǎn)內(nèi)銷也未必不可能——其思想原理還在于不分家的儒法。因此，這種軍事專制習(xí)俗也很絲滑地為外儒內(nèi)法的漢家制度所吸收和融合。專制技術(shù)和制度無論怎樣變化，都離不開儒，儒是一切禍害的源頭，儒的專制文化是專制政權(quán)治民的邪教妖術(shù)，即便是名義上反儒者，究其實(shí)質(zhì)還是儒。

民眾一旦失去了自治思想和能力，失去了思想自由競爭的可能性，這個(gè)民族就必將衰弱不堪，無法抵御外來文化和武力侵犯和侮辱乃是必然。墨家本身就是春秋戰(zhàn)國時(shí)期思想自由競爭的產(chǎn)物，是民間自治組織，自治的學(xué)術(shù)和武裝團(tuán)體，墨家有一套自己的法典（佚失）和軍事法典（城守諸篇可見一斑），也有一套自己的墨守兵法和裝備技術(shù)，不待見于儒法一體的專制皇權(quán)和政體也是必然。

名義上的反儒者，用儒家的一端反儒，其本身就是儒，有實(shí)無名而已。其害就在于華夏文化的儒家層層篩選，遺留下來都是儒毒儒素。儒生諸如司馬遷、司馬光、唐宋文人等等，帶著儒家毒素的筆寫就的所謂的史書、文章，詩詞歌賦，焉能起到什么好的啟發(fā)，教育，潛移默化，啟蒙作用？沒有利天下、利人、平等、自由，人權(quán)、民主等意識(shí)和精神，只有人上人、光宗耀祖、宗法等級(jí)，成王敗寇，專權(quán)馭人，玩弄權(quán)謀等等這些下三濫東西，如何能培養(yǎng)出從事兼道之兼者？先秦哲學(xué)和優(yōu)秀的思想文化難能可貴，本就不多，經(jīng)歷儒筆毒殤，要么佚失，要么湮沒無聞，要么錯(cuò)訛雜亂誤傳，諸如墨學(xué)名學(xué)，年久失修，無人及時(shí)汲史，整理，注釋，幾乎不可卒讀，焉能啟蒙人心，被靡儒毒？再加上儒家思維方式長期浸淫人心，造成人們習(xí)慣成自然的思維慣性和慣式，無意識(shí)不自覺地屈從于膚淺的現(xiàn)象思維方式，就更加不可能自覺啟蒙，清除儒毒毒害了。

儒家講君養(yǎng)民，墨家講民自養(yǎng)。身在此山中，事物往往在己看不清，在人看得明白。在儒，儒生看不清，在有實(shí)無名之儒，儒生看得明白。儒生能理解平等嗎？君臣父子，豈知父母與子女作為自然人格和社會(huì)權(quán)利擁有者乃是平等的。

兼愛是上帝命令或誡命（天命）。兼愛是不違反上帝自然法的愛，不侵犯別人有同等自然法權(quán)和人定法權(quán)的愛。墨子在《節(jié)用中》中講：“愛民謹(jǐn)忠，利民謹(jǐn)厚。”忠于百姓人民是墨家宗旨。與儒家孝親忠君，移孝作忠，忠于君主截然相反。《孝經(jīng) 開宗明義章第一》：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”《孝經(jīng) 士章第五》：“資于事父以事母，而愛同；資于事父以事君，而敬同。故母取其愛，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君則忠，以敬事長則順。忠順不失，以事其上，然后能保其祿位，而守其祭祀。蓋士之孝也。”《孝經(jīng) 廣揚(yáng)名章第十四》子曰：“君子之事親孝，故忠可移于君。”

現(xiàn)實(shí)的不平等，——特別在儒家宗法等級(jí)禮制之人為秩序的規(guī)定下——不等于平等不是人應(yīng)該追求的理想和目標(biāo)，除非甘愿奴才和向現(xiàn)實(shí)低頭的無能族。平等及其另一面自由乃是人性的本真本然，本質(zhì)和先天規(guī)定性，是人性理性的必然要求和追求解放的目標(biāo)。人這一概念得以成立，適用于所有人，就說明人人都具有人之為人的同一性，先驗(yàn)同一性！；就說明人人享有平等的人格和合乎自然法的社會(huì)權(quán)利。果人們承認(rèn)不平等是絕對(duì)必然的，是人類生活的本真本然狀態(tài)，是自然人性的客體化，外化的正常的外在表現(xiàn)，那么問題就大了，就為那些專制統(tǒng)治者提供了口實(shí)，為等級(jí)制以及基于它的奴役和壓迫提供了正當(dāng)?shù)母鶕?jù)和理由。正是這個(gè)意義上，儒家學(xué)說為專制統(tǒng)治者和等級(jí)制與“別”提供了理論根據(jù)和實(shí)操技術(shù)支持。墨子兼以易別，也正是在這個(gè)意義上反對(duì)和批判儒家。

研究古文字最后都明白一個(gè)道理：中國古文字體現(xiàn)了華夏文明的起源，起源于神教，天教上帝信仰，萬物有鬼論，跟鬼神和祭祀有密切關(guān)系。神圣本義起源于神之聖，純精神的存在者，謂之神；神乃耳聽民意，口含憲法（天憲）的外王（上帝或天），故而謂之聖；繼而與神有關(guān)的東西，亦謂之聖；耳聽外王，口天憲者，行外王之教者，謂之聖，圣者或圣人。祭祀上帝鬼神和萬物鬼神，謂之聖禮。祭祀物品，謂之圣潔之物。而不是后來神圣性被孔孟篡改了宗法等級(jí)禮制和宗教（宗法教化，約定俗成將儒家宗教等同于普遍的神教，神道神教。這是語言使用和對(duì)譯的不嚴(yán)謹(jǐn)，不考究）。（注意：儒家宗教：親親則敬祖，敬祖則敬宗，敬宗則尊尊。）

儒家的天只是唯物意義上的經(jīng)驗(yàn)規(guī)律或經(jīng)驗(yàn)之道即物性，沒有神圣意志，不屬于神教，屬于宗教，即宗法教化。宗教就是親親而敬祖，敬祖而敬宗，敬宗而尊尊。儒家文化的天命有兩層含義：宿命論和不為人的主觀意志而轉(zhuǎn)移的神秘力量。孔孟之道把宗法神圣化，以取代華夏傳統(tǒng)天教上帝的神圣性。大逆不道。

儒生滑入靈知論或知天論（把天或神內(nèi)置于人心，以人心取代天心或神心，自認(rèn)為人的主觀心靈知道一切，知天或神，從而形成主觀主義及其主觀唯心論），荒謬而不知不覺，混淆本體論和認(rèn)識(shí)論：義自天出是本體論，上帝創(chuàng)造一切，包括人和人的天賦。人只有把握認(rèn)識(shí)論，認(rèn)知上帝之義或天志，才能成圣。這就是外王而內(nèi)圣，而后才能內(nèi)圣外王。天志是客觀存在，體現(xiàn)為人民公義。這就是“天聽自我民聽，天視自我民視”的真實(shí)含義。天志和公義是雙重客觀性和客觀標(biāo)準(zhǔn)的保證。各級(jí)政長乃是民選的執(zhí)政代理人，是人民代表，代行天志和公義，最終都要尚同天志和公義。墨子講：“天為貴，天為知，而已矣。”（《天志中》）人是無知的。墨子在《法儀》還講，君、親、學(xué)不仁，不可以為法。莫若法天，天行廣無私，施厚不德，明久不衰。儒家大謬就在于膚淺的現(xiàn)象思維導(dǎo)致主觀主義：義出自心，缺乏客觀性保證，往往導(dǎo)致純粹主觀性，自以為是，狂妄自大，肥言膘詞而一無用處。

《尚書 大禹謨》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中。”沒有客觀性保證，人心即主觀精神容易導(dǎo)致主觀主義和純粹主觀性，所以人心危險(xiǎn)；道心就是天心，即客觀精神，道心是精微之物，沒有科學(xué)的認(rèn)識(shí)論和人民公義，不容易被人認(rèn)知，發(fā)現(xiàn)。唯有精益求精的精專精神，才能通達(dá)道心之一：作為本體的一，作為整體的一，作為同一性的一，作為統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)的一，等等，要永遠(yuǎn)執(zhí)一而中（zhòng）。這個(gè)“中”不是中庸之道，而是墨子所謂的“中”效。這是孔子和儒家的錯(cuò)誤理解。

心之義，不一定都能通達(dá)彼岸，與天之義合一，沒有超驗(yàn)思維根本不可能上達(dá)處于彼岸世界的天義。不是個(gè)體自我體認(rèn)的東西就一定能與天道相合。個(gè)體的內(nèi)在經(jīng)驗(yàn)不一定具有普遍性。人之仁義本性（理性一面）乃天賦，認(rèn)知仁義的本心亦為天賦。“盡心知性”，儒生豈能忘？沒有外在的天志和公義作客觀標(biāo)準(zhǔn)，則“人心惟危”，無以“允執(zhí)厥中”。空洞的良知沒有經(jīng)驗(yàn)良知就會(huì)鬧笑話，走上良知的反面。“何不食肉糜？”天志公義需要經(jīng)驗(yàn)實(shí)證如三表法，和邏輯實(shí)證如推類，歸納法和“效”式演繹。不是毫無方法論的幻想和想當(dāng)然。

黑格爾說孔子《論語》是道德倫理常識(shí)，沒有哲學(xué)思辨。但對(duì)老子哲學(xué)評(píng)價(jià)很高，不低于古希臘哲學(xué)。儒生卻偷換概念，用孔子學(xué)說充當(dāng)中國哲學(xué)，改口說黑格爾認(rèn)定中國沒有哲學(xué)！你說是不是學(xué)術(shù)流氓？

黑格爾受到老子哲學(xué)啟發(fā)或吸收其中某些思想觀點(diǎn)，正說明黑格爾對(duì)老子哲學(xué)的推崇和認(rèn)可。但我們?cè)诳紤]黑格爾哲學(xué)思想的來源時(shí)，也要考慮西方哲學(xué)傳統(tǒng)及其基督教經(jīng)院哲學(xué)傳統(tǒng)和德國古典哲學(xué)傳統(tǒng)對(duì)其哲學(xué)思想的影響和思想資源的貢獻(xiàn)，諸如，經(jīng)院哲學(xué)的理神論、費(fèi)希特知識(shí)學(xué)的正題、反題、合題與絕對(duì)自我、謝林的絕對(duì)同一性，等等。 黑格爾對(duì)老子哲學(xué)思想吸收本人印象最深的幾點(diǎn)在于：道的運(yùn)動(dòng)和其概念運(yùn)動(dòng)思想；“反者，道之動(dòng)”與其“返回自身同一性”思想；二者之間的有無之辯。可能時(shí)間長久，有些印象不是很深刻的內(nèi)容淡忘了。黑格爾跟霍布斯一樣都屬于保皇派，其國家主義有專制因素。另外，他為西方殖民主義和美洲殖民運(yùn)動(dòng)辯護(hù)很不得人心。

儒學(xué)膚淺，以動(dòng)物倫理為道德，冠以仁義禮智信、溫良恭儉讓之名，可以反復(fù)玩弄，循環(huán)宣講，不需要邏輯理性的思辨，繁重高妙的心力，只要能有飯碗之資之機(jī)，儒學(xué)就決不可能滅絕。這是中國文化面臨的一大問題。回歸思想市場，自由競爭，杜絕飯碗之資之機(jī)是絕儒之閹刀。海外儒生無論如何蹦跶，最終都要回歸大陸討要飯碗。

儒里儒氣，思于內(nèi)，行于外。儒家的膚淺的現(xiàn)象思維方式通過外在氣象即言行表現(xiàn)出來，故而叫儒里儒氣。儒生辯論的最后四招：我不是儒生；我沒有研究過儒學(xué)；容我以后慢慢道來（對(duì)自己信奉的學(xué)問的重要概念不能用簡明扼要的語言加以界定，說明他是一個(gè)假信奉者或糊涂蛋）；張牙舞爪，惡毒人身攻擊，肆意謾罵污蔑為能事。