孟子與儒家的正義論

文 | 郭齊勇

（本文正式發(fā)表略有修改，正文請(qǐng)參看《儒林》第三輯，龐樸主編，山東大學(xué)出版社，2006年，第137-144頁(yè)。）

在歷史上，儒家的社會(huì)理想與制度設(shè)計(jì)多是針對(duì)當(dāng)世的弊病提出，并用來(lái)批評(píng)、指導(dǎo)當(dāng)世的，與專制體制是有距離、有張力的。我們知道，沒(méi)有抽象的公平正義，任何時(shí)空條件下的公平正義都是歷史的、具體的。

一、涉及生存權(quán)、財(cái)產(chǎn)權(quán)

的“制民恒產(chǎn)”論及土地、

賦稅、商業(yè)政策之平等觀

孔子治國(guó)安民的主張是“庶、富、教”,“富之”、“教之”(《論語(yǔ)·子路》),庶而后富，富而后教，肯定民生，強(qiáng)調(diào)藏富于民，把維護(hù)老百姓的生存權(quán)與受教育權(quán)看作是為政之本。孔子所重在“民、食、喪、祭”(《論語(yǔ)·堯曰》),重視百姓的吃飯與生死問(wèn)題，主張如子產(chǎn)那樣“養(yǎng)民也惠”,“使民也義”(《論語(yǔ)·公治長(zhǎng)》)。孔子說(shuō)：“節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)”(《論語(yǔ)·學(xué)而》),希望統(tǒng)治者不違農(nóng)時(shí)，做到“恭、寬、信、敏、惠”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》),“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費(fèi)乎?擇可勞而勞之，又誰(shuí)怨?”(《論語(yǔ)·堯曰》)這都是孔子“仁愛(ài)”思想與“仁政”學(xué)說(shuō)的題中應(yīng)有之義。孔子注意到分配正義、社會(huì)公正問(wèn)題，反對(duì)貧富過(guò)于懸殊，指出：“不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無(wú)貧，和無(wú)寡，安無(wú)傾”(《論語(yǔ)·季氏》)。他對(duì)冉求說(shuō)的這番話，是針對(duì)春秋末期季孫氏等新貴之暴富而提出的，意思是說(shuō)，各諸侯或大夫不必著急自己的財(cái)富不多，而需要顧慮的是財(cái)富分配的不均，那會(huì)導(dǎo)致諸侯之國(guó)與大夫之家的顛覆。若是財(cái)富平均，消滅了貧窮，境內(nèi)團(tuán)結(jié)、平安、和睦，不僅不會(huì)傾危，而且會(huì)有遠(yuǎn)處的人來(lái)歸服于你。

繼承孔子的人道主義，孟子也反對(duì)暴政。孟子的社會(huì)政治思想是以他的性善論為前提的。正因?yàn)槿擞小安蝗倘酥摹?所以才能行“不忍人之政”。他把道德仁義推行到社會(huì)、國(guó)家的治理之中。他提出“親親而仁民，仁民而愛(ài)物”(《孟子·盡心上》)的推恩原則，“仁者以其所愛(ài)及其所不愛(ài)”(《孟子·盡心下》),“推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子”(《孟子·梁惠王上》)。如此，治天下“可運(yùn)于掌上”(《孟子·梁惠王上》)。他反對(duì)“以力服人”的“霸道”,反對(duì)以暴力和強(qiáng)制對(duì)待百姓，反對(duì)濫殺無(wú)辜，而主張“以德服人”的“王道”,指出“不嗜殺人者能一之”(《孟子·梁惠王上》),即只有不喜歡殺人的人才能統(tǒng)一天下。

孟子主張保障老百姓的財(cái)產(chǎn)權(quán)或物權(quán)，他對(duì)齊宣王說(shuō)：“無(wú)恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民，則無(wú)恒產(chǎn)，因無(wú)恒心。茍無(wú)恒心，放辟邪侈，無(wú)不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也?是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡；然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。”(《孟子·梁惠王上》)他對(duì)滕文公也說(shuō)了同樣內(nèi)容的話，又補(bǔ)充說(shuō)：“為民父母，使民盼盼然，將終歲勤動(dòng)，不得以養(yǎng)其父母，又稱貸而益之，使老稚轉(zhuǎn)乎溝壑，惡在其為民父母也?”(《孟子·滕文公上》)良好的政治一定是使老百姓有產(chǎn)業(yè)、有收入的政治；一定要保證他們的收入所得，上足以贍養(yǎng)父母，下足以撫養(yǎng)妻小；好年成豐衣足食，壞年成不至于餓死；然后再誘導(dǎo)他們走上善良的道路。老百姓就會(huì)擁戴你，跟著你走。如果百姓整天勞作，連爹娘都不能養(yǎng)活，靠借高利貸來(lái)納稅，終于一家老少拋尸露骨于山溝之中，那作為民之父母官的職責(zé)何在呢?

孟子嚴(yán)厲批判了戰(zhàn)國(guó)中期的社會(huì)不公：“庖有肥肉，廄有肥馬；民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。”(《孟子·梁惠王上》)他主張“施仁政于民，省刑罰、薄稅斂，深耕易耨”,批評(píng)秦、楚“奪其民時(shí)，使不得耕耨以養(yǎng)其父母。父母凍餓，兄弟妻子離散”(《孟子·梁惠王上》)。《孟子》書(shū)中多處談到老百姓“八口之家”、“五畝之宅”、“百畝之田”的農(nóng)家生活理想。人民有土地宅園，有桑麻、家禽、家畜，無(wú)凍餒之虞，有絲衣，有肉食，是行仁政的結(jié)果。在戰(zhàn)亂頻仍之際，孟子反對(duì)不顧人民的死活，驅(qū)民耕戰(zhàn)來(lái)滿足人君的私欲。他主張輕刑薄稅。如此，天下之民才能引領(lǐng)而望，歸服仁君。

他說(shuō)，仁政應(yīng)從劃分田界開(kāi)始。“夫仁政，必自經(jīng)界始。經(jīng)界不正，井地不鈞，谷祿不平，是故暴君污吏必慢其經(jīng)界，經(jīng)界既正，分田制祿可坐而定也。”(《孟子·滕文公上》)田界劃分之不均，作為俸祿的田租收入也就不會(huì)公平合理，暴君與貪官污吏必定會(huì)打亂田界。孟子之后，儒家、清流、廉吏都在經(jīng)界問(wèn)題上與貪官作過(guò)不懈的斗爭(zhēng)，舉的都是孟子的旗幟。

《孟子·梁惠王下》、《孟子·公孫丑上》、《荀子·王制》與《禮記·王制》有相近的材料涉及三代圣王，亦即儒家主張的土地、賦稅和商業(yè)政策：

魏惠王：“王政可得聞與?”孟子：“昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關(guān)市譏而不征，澤梁無(wú)禁，罪人不孥。老而無(wú)妻曰鰥，老而無(wú)夫曰寡，老而無(wú)子曰獨(dú)，幼而無(wú)父曰孤。此四者，天下之窮民而無(wú)告者。文王發(fā)政施仁，必先斯四者。《詩(shī)》云：‘哿矣富人，哀此煢獨(dú)。’”(《孟子·梁惠王下》)

市廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅，而愿藏于其市矣；關(guān)，譏而不征，則天下之旅皆悅，而愿出于其路矣；耕者，助而不稅，則天下之農(nóng)皆悅，而愿耕于其野矣；廛，無(wú)夫里之布，則天下之民皆悅，而愿為之氓矣。(《孟子·公孫丑上》)

王者之法：等賦，政事，財(cái)萬(wàn)物，所以養(yǎng)萬(wàn)民也。田野什一，關(guān)市幾而不征，山林澤梁，以時(shí)禁發(fā)而不稅。相地而衰政(征),理道之遠(yuǎn)近而致貢，通流財(cái)物粟米，無(wú)有滯留，使相歸移也；四海之內(nèi)若一家。故近者不隱其能，遠(yuǎn)者不疾其勞。無(wú)幽閑隱僻之國(guó)，莫不趨使而安樂(lè)之。(《荀子·王制》)

古者公田藉而不稅，市廛而不稅，關(guān)譏而不征，林麓川澤以時(shí)入而不禁，夫圭田無(wú)征，用民之力歲不過(guò)三日，田里不粥，墓地不請(qǐng)。(《禮記·王制》)

綜合孟子、荀子和《禮記》的思想，可以表達(dá)為：王者的法制：均等賦稅，平正民事，裁制萬(wàn)物，這是用來(lái)?yè)狃B(yǎng)萬(wàn)民的；土地稅，九分取一①,或十分取一(荀子的詮釋);關(guān)口和集市，只稽查壞人，而不征稅；給商人空地以儲(chǔ)藏貨物，不另征貨物稅；山林和漁場(chǎng)，按著時(shí)序關(guān)閉或開(kāi)放(出于生態(tài)的考慮),任何人都可以去，而不征稅；依據(jù)土地的肥薄程度而征收賦稅；流通財(cái)物，轉(zhuǎn)運(yùn)糧食，暢行無(wú)阻；借民力助耕公田(即勞役地租),不再征收其田稅；耕種祭田不征稅；征用民力一年不超過(guò)三天；農(nóng)夫的居住地不征地稅和額外的錢；田地和居邑不得出賣，不得在公家給予的家墓地之外再求余田；犯罪的人，刑罰只及他本人，不牽連到他的親屬；近者發(fā)揮其才能，遠(yuǎn)者則奔走來(lái)王。

在歷史上，這些均富論與權(quán)力公平論的主張部分地變?yōu)橹贫龋驅(qū)χ贫扔枰孕拚⒀a(bǔ)充，它貫穿于用人、治獄、賞罰、收人和消費(fèi)等方面。

當(dāng)然，先秦儒家不是絕對(duì)的平均主義者(孟子批評(píng)農(nóng)家許行即為典型),他們重“禮”執(zhí)“禮”。“禮”是社會(huì)的公共生活規(guī)范與秩序，隨時(shí)空條件不同而有不同的變化。“禮”的功能是使社會(huì)財(cái)富與權(quán)力的分配與再分配有等級(jí)、有節(jié)度、有秩序，并使之實(shí)現(xiàn)整體和諧。荀子指出，為了避免財(cái)產(chǎn)與權(quán)力分配上的混亂與爭(zhēng)斗，先王制定禮義來(lái)劃分人群，使他們有貧富、貴賤的差別，但貧富、貴賤的差別一定要相稱，符合中道，不能失去平衡。荀子主張的“禮”是使“貴賤有等，長(zhǎng)幼有差，貧富輕重皆有稱”(《荀子·禮論》)。“禮本于天”,“禮”的秩序源于宇宙的秩序。“天無(wú)私覆，地?zé)o私載”,秩序的價(jià)值有神圣性，同時(shí)就有抽象性、合理性、公共性、公義的內(nèi)涵。這種基于人與人的差異性社會(huì)原則之上的“禮”不僅受制于“天”,而且其內(nèi)在精神是“仁”。“仁”高于“禮”。荀子在肯定人的現(xiàn)實(shí)存在的社會(huì)性差異時(shí)，并沒(méi)有忘記公平、正義。

二、養(yǎng)老、救濟(jì)弱者、賑災(zāi)與

社會(huì)保障的制度設(shè)計(jì)及其落實(shí)

孔子的正義主張、扶植貧弱的思想在孟子那里得到了充分發(fā)揮。《孟子》中與制民之產(chǎn)、土產(chǎn)制度相關(guān)聯(lián)的還有若干材料：

五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，八口之家可以無(wú)饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。(《孟子·梁惠王上》)

孟子曰：“伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作，興曰：‘盍歸乎來(lái)，吾聞西伯善養(yǎng)老者。’太公辟紂，居?xùn)|海之濱，聞文王作，興曰：‘盍歸乎來(lái)，吾聞西伯善養(yǎng)老者。’天下有善養(yǎng)老，則仁人以為己歸矣。五畝之宅，樹(shù)墻下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無(wú)失其時(shí)，老者足以無(wú)失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無(wú)饑矣。所謂西伯善養(yǎng)老者，制其田里，教之樹(shù)畜，導(dǎo)其妻子使養(yǎng)其老。五十非帛不媛，七十非肉不飽。不媛不飽，謂之凍餒。文王之民無(wú)凍餒之老者，此之謂也。”(《孟子·盡心上》)

孟子曰：“易(治)其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時(shí)，用之以禮，財(cái)不可勝用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門戶求水火，無(wú)弗與者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎?”(《孟子·盡心上》)

仁政學(xué)說(shuō)的目的是為民。因此，仁政首先要解決民生問(wèn)題，在先儒養(yǎng)民、富民主張的基礎(chǔ)上，孟子首次明確提出為民制產(chǎn)，認(rèn)為人民只有在豐衣足食的情況下才不會(huì)“放辟邪侈，無(wú)不為已”(《孟子·梁惠王上》)。仁政以土地制度為基本保障，這還是生存權(quán)問(wèn)題、民生問(wèn)題。小民的基本口糧、核心家庭的基本溫飽、老人的贍養(yǎng)均是仁政的主要內(nèi)容。這里多次提到要保證黎民不饑不寒，糧食如水火那么多，五十歲以上的人有絲棉襖穿，七十歲以上的人有肉吃等。

前節(jié)引孟子的材料指出：鰥寡孤獨(dú)，“此四者，天下之窮民而無(wú)告者。文王發(fā)政施仁，必先斯四者”(《孟子·梁惠王下》)。

關(guān)于養(yǎng)老恤孤制度，《禮記·王制》保留了上古“五十養(yǎng)于鄉(xiāng)，六十養(yǎng)于國(guó)，七十養(yǎng)于學(xué)”的分級(jí)養(yǎng)老制以及行養(yǎng)老禮的禮俗與制度。對(duì)于弱者，《禮記·王制》幾乎重復(fù)孟子之說(shuō)，指出：“少而無(wú)父者謂之孤，老而無(wú)子者謂之獨(dú)，老而無(wú)妻者謂之矜，老而無(wú)夫者謂之寡。此四者，天民之窮而無(wú)告者也，皆有常愾。”“常愾”,即經(jīng)常性的糧食救濟(jì)。又說(shuō)：“喑、聾、跛、辟(足字偏旁)、斷者、侏儒，百工各以其器食之。”對(duì)于聾、啞及肢體有殘疾、障礙的人則有供養(yǎng)制度，即由工匠用自己的技能供養(yǎng)他們。又曰：“庶人耆老不徒食”,即不能只有飯而無(wú)菜肴。又曰：“養(yǎng)耆老以致孝，恤孤獨(dú)以逮不足”,即通過(guò)教化，形成風(fēng)氣，引導(dǎo)人民孝敬長(zhǎng)上，幫助貧困者。按，《禮記·王制》恰好是孟子后學(xué)根據(jù)孟子思想而制作的,研究孟子之政治哲學(xué)不能不涉及該篇。

荀子主張“興孝弟，收孤寡，補(bǔ)貧窮，如是，則庶人安政矣”(《荀子·王制》)。戰(zhàn)國(guó)末年，《禮記·禮運(yùn)》的作者假托孔子之口，抒發(fā)了對(duì)大同之世的向往：

人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)，男有分，女有歸；貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故戶外而不閉，是謂大同。

該篇作者認(rèn)為，在小康之世，雖然“天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己”,但仍然有仁、義、禮、樂(lè)來(lái)調(diào)治社會(huì)。“政必本于天”,這是儒家政治的根源性與正當(dāng)性。“禮義也者，人之大端也”,“禮也者，義之實(shí)也……義者……仁之節(jié)也……仁者，義之本也”(《禮記·禮運(yùn)》),這是小康之世的治世原則。禮是體現(xiàn)義的規(guī)范、定制；義是法則有分別的依據(jù)，是施行仁道的節(jié)度，是分限之宜、恰當(dāng)、正當(dāng)。

歷史上的儒家知識(shí)分子對(duì)此身體力行。例如南宋朱熹在知南康和提舉浙東時(shí)，努力勸農(nóng)賑災(zāi)，寬恤民力，為減免貧困縣的賦稅和積年舊欠，多次奏請(qǐng)朝廷。朱熹為賑荒寫了數(shù)以百計(jì)的奏狀、札子、榜文、布告，想了一系列辦法，終使朝中宰輔同意了他救濟(jì)百姓的措施。朱熹曾向宋孝宗面奏七札，嚴(yán)辭批評(píng)孝宗主政二十年的弊病：大政未舉，用非其人，邪佞充塞，貨賂公行，兵怨民愁，盜賊間作，哀鴻遍野，民不聊生。朱熹視民如傷，大修荒政，調(diào)度官糧、義倉(cāng)，對(duì)富戶中納粟賑濟(jì)者給予政策上的優(yōu)惠，對(duì)乘機(jī)哄抬糧價(jià)、放高利貸者予以打擊，抑制強(qiáng)宗豪右，嚴(yán)懲貪官污吏。他深入窮鄉(xiāng)僻壤，拊問(wèn)存恤，提出具體應(yīng)對(duì)荒災(zāi)的辦法，關(guān)注戢盜、捕蝗、興修水利等事。足見(jiàn)古代廉吏一定程度上在努力實(shí)踐儒家“王道”、“仁政”思想，竭力減緩苛政對(duì)百姓的壓榨，使民眾得到溫飽。儒家政治思想中的正義原則在開(kāi)明專政、溫和統(tǒng)治時(shí)期，在制度上亦得以體現(xiàn)。此外，民間社會(huì)有調(diào)節(jié)性的組織與倫理。

三、教育公平、平民參與政治的制度

安排及作為村社公共生活的庠序鄉(xiāng)校

孔子“有教無(wú)類”的思想極其重要，向民間開(kāi)放教育，是打破世卿世祿制，得以“舉賢才”的基礎(chǔ)。孔子又說(shuō)：“舉直措諸枉，則民服；舉枉措諸直，則民不服。”(《論語(yǔ)·為政》)這是要把正直的人舉拔在邪曲的人之上，即公正地選才用人。

孟子發(fā)展了孔子的“庶、富、教”和“富而后教”的思想，提出教育是“行仁政”、“得民心”的重要手段。他說(shuō)：“善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛(ài)之；善政得民財(cái)，善教得民心。”(《孟子·盡心上》)良好的教育，使人們心悅誠(chéng)服，以改革其心；而良好的政治手段，用以防止于外，達(dá)不到征服人心、使百姓衷心擁戴的效果。他又說(shuō)：“上無(wú)禮，下無(wú)學(xué)，賊民興，喪無(wú)日矣。”(《孟子·離婁上》)如果在上位的人沒(méi)有禮義，在下位的人沒(méi)有受教育，違法亂紀(jì)的人都出來(lái)了，國(guó)家的滅亡也就不遠(yuǎn)了。

教育可以造就德才兼?zhèn)涞娜藦恼！白鹳t使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而愿立于朝矣。”(《孟子·公孫丑上》)這是孔子舉賢才思想的發(fā)展。

孟子教育的核心是倫理教育，旨在培養(yǎng)受教育者的仁德，使家庭和睦，使社會(huì)公平安定。“設(shè)為庠序?qū)W校以教之。庠者，養(yǎng)也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學(xué)則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明于上，小民親于下。”“使契為司徒，教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有敘，朋友有信。”(《孟子·滕文公上》)“壯者以暇日修其孝悌忠信，人以事其父兄，出以事其長(zhǎng)上。”“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。”(《孟子·梁惠王上》)孝悌的推行，使社會(huì)長(zhǎng)者普遍得到尊重。

足見(jiàn)教育可以調(diào)治人心，和諧社會(huì)關(guān)系，安定社會(huì)秩序。教育可以使人“明人倫”,造成“小民親于下”的社會(huì)風(fēng)氣。所謂“明人倫”,就是教民懂得并實(shí)踐社會(huì)生活的準(zhǔn)則。“居仁由義，大人之事備矣”(《孟子·盡心上》),即掌握了仁義道德，好像居住在“仁”里，行走在“義”的路上。

荀子說(shuō)：“選賢良，舉篤敬”;“君人者欲安，則莫若平政愛(ài)民矣；欲榮，則莫若隆禮敬士矣；欲立功名，則莫若尚賢使能矣。”(《荀子·王制》)“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦”(《禮記·禮運(yùn)》)的理想，在古代的教育制度與官僚制度中得到不同程度的體現(xiàn)。在西方前現(xiàn)代文明史上，等級(jí)制森嚴(yán)，很少有中華文明史上屢見(jiàn)不鮮的史實(shí)：貧苦的農(nóng)家子弟由布衣而成為官員，甚至參與最高政治，位列三公，即所謂“朝為田舍郎，暮登天子堂”。中國(guó)史上有一種機(jī)制，保證平民參政。選考制、九品中正制與科舉制等都有弊病，但從總體上看，這些制度貫穿了機(jī)會(huì)平等的原則，是中國(guó)文官制的依托。這其實(shí)是公民權(quán)利意識(shí)、民權(quán)、民選的萌芽。

值得注意的是，農(nóng)家子弟讀書(shū)受到了村社、宗族公田所得的資助。從楊寬《西周史》、呂思勉《燕石續(xù)札》等書(shū)可知，庠、序、校是村社成員公共集會(huì)的活動(dòng)場(chǎng)所(包括前述的行養(yǎng)老禮)。從鄭子產(chǎn)不毀鄉(xiāng)校到何心隱的社會(huì)基層組織“聚和堂”,到黃宗羲的以學(xué)校為議政之所與議會(huì)之初步，均是中國(guó)政治平等與民主的重要資源。在公共生活中，必有個(gè)人與群體的權(quán)力界限的規(guī)定。呂氏至陽(yáng)明的鄉(xiāng)約、朱子家禮中都有契約精神與公民社會(huì)之初步，是文明化的體現(xiàn)。

四、尊重民意，察舉與官員自律，

防止公權(quán)力濫用的思想及革命論

中國(guó)傳統(tǒng)政治哲學(xué)的根本經(jīng)典《尚書(shū)·洪范》中指出，三德以正直為主，有剛有柔，求得剛?cè)峄?jì)的中正平和。其大中至正的標(biāo)準(zhǔn)為：“無(wú)偏無(wú)陂(頗),遵王之義……無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩；無(wú)黨無(wú)偏，王道平平；無(wú)反無(wú)側(cè)，王道正直；會(huì)其有極，歸其有極。”孔子說(shuō)：“政者，正也”(《論語(yǔ)·顏淵》);“居敬以行簡(jiǎn)，以臨其民”,“博施于民而能濟(jì)眾”(《論語(yǔ)·雍也》);“仁者安人，知者利仁”(《論語(yǔ)·里仁》);“修己以敬”,“修己以安人”,“修己以安百姓”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》);“先之勞之”,“無(wú)倦”(《論語(yǔ)·子路》);“老者安之，朋友信之，少者懷之”(《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》)等。孔子強(qiáng)調(diào)“莊以泣之”、“動(dòng)之以禮”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》),即以嚴(yán)肅莊敬的態(tài)度尊重百姓，合理合法地動(dòng)員百姓。他提出五種美政：“惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”,認(rèn)為“君子無(wú)眾寡，無(wú)大小，無(wú)敢慢”(《論語(yǔ)·堯曰》),反對(duì)以傲慢的態(tài)度對(duì)待人民，濫用權(quán)力，任意擾民，踐踏民意，不顧民生。他提出以“敬”的態(tài)度謹(jǐn)慎地使用公共權(quán)力的問(wèn)題，以安民濟(jì)眾、百姓平安為根本目的。

孟子與齊宣王對(duì)話時(shí)，巧妙地誘導(dǎo)宣王，涉及到分級(jí)責(zé)任制及罷免問(wèn)題：

曰：“士師不能治士，則如之何?”王曰：“已之。”曰：“四境之內(nèi)不治，則如之何?”王顧左右而言他。(《孟子·梁惠王下》)

又，君子不受賄：

無(wú)處而饋之，是貸之也。焉有君子而可以貨取乎?(《孟子·公孫丑下》)

知識(shí)分子不迷失自我：

士窮不失義，達(dá)不離道。窮不失義，故士得己焉；達(dá)不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見(jiàn)于世。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下。(《孟子·盡心上》)

《孟子·滕文公下》也有類似之言：

居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。

為官者的私德、操守、品節(jié)與百姓利益、公權(quán)力的尊重有密切關(guān)系。官員個(gè)體人格，內(nèi)在的仁、義及禮之規(guī)范是為政正的基礎(chǔ)。

孟子論民意與察舉：

國(guó)君進(jìn)賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與?左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國(guó)人皆曰賢，然后察之；見(jiàn)賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽(tīng)；諸大夫皆曰不可，勿聽(tīng)；國(guó)人皆曰不可，然后察之；見(jiàn)不可焉，然后去之。左右皆曰可殺，勿聽(tīng)；諸大夫皆曰可殺，勿聽(tīng)；國(guó)人皆曰可殺，然后察之；見(jiàn)可殺焉，然后殺之。(《孟子·梁惠王下》)

孟子說(shuō)可以進(jìn)諫，不聽(tīng)可以辭職：

有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去。(《孟子·公孫丑下》)

孟子“仁政”思想是對(duì)孔子“德治”、“重民”思想的發(fā)展。他提出了“民貴君輕”的著名思想。他很看重民心的向背，認(rèn)為民心的向背是政治上成功與否的決定因素。“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣。”(《孟子·離婁上》)他又說(shuō)：“民為貴，社稷次之，君為輕。……諸侯危社稷，則變置。”(《孟子·盡心下》)在治理國(guó)家、統(tǒng)一天下的問(wèn)題上，老百姓是最重要的，國(guó)家政權(quán)是次要的，國(guó)君是更次要的。孟子有“不召之臣”的說(shuō)法(《孟子·公孫丑下》),甚至還說(shuō)：“賊仁者謂之‘賊’,賊義者謂之‘殘’。殘賊之人謂之‘一夫’。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。”(《孟子·梁惠王下》)“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；……君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”(《孟子·離婁下》)君有過(guò)錯(cuò)，臣可規(guī)勸，規(guī)勸多次不聽(tīng)則可推翻他。殘暴的君主是獨(dú)夫民賊，人民可以起來(lái)誅殺他。此即傳統(tǒng)政治上的革命論。這是孟子思想中可貴的民主性精華。孟子的民本思想對(duì)歷代批判君主專制的思想家影響很大，成為中國(guó)乃至東亞重要的政治思想資源。

在我國(guó)古代制度上，有監(jiān)察制與考試制，甚為近代政治家孫中山先生所重視。儒家民本思想是具體的、有豐富內(nèi)涵的。以上所說(shuō)的孟子與儒家的公平正義思想，可以作現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的精神資源，值得我們珍視與尊重。

注釋：

①《孟子·梁惠王下》指九一，但又據(jù)《孟子·滕文公上》,孟子說(shuō)夏之“貢”法、商之“助”法、周之“徹”法，稅率其實(shí)都是十分抽一。

作者：郭齊勇，武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院與國(guó)學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師