寫過一篇小文，說到許慎《說文》的“六書”造字理論之前，還有鄭司農（鄭眾）和班固的兩種“六書”，三者皆源于劉安、劉歆父子。即——

許慎：指事、象形、形聲、會意、轉注、假借。

鄭眾：象形、會意、轉注、處事、假借、諧聲。

班固：象形、象意、象聲、轉注、假借。

這三種“六書”中，班固和鄭眾均將“象形”排于第一位，唯有《說文》，排在第一的是“指事”。

許慎《說文》一書，“凡分五百四十部，其始一終亥”，實則體現了他的或曰不少“經學家”的“經學”邏輯理念——“一部”，收“一”“元”“天”“丕”“吏”；“上部（二）”，收“上”“帝”“旁”“下”。

或曰，許慎認為，“指事”字要比“象形”字產生的更早。

然而，這又與其《敘》中闡述的下面之重要觀點，發生了沖突。

《說文解字·敘》：“倉頡之初作書，蓋依類象形，故謂之文。其后形聲相益，即謂之字。文者物象之本，字者言孳乳而寖多也。”

照此說，最早出現的“字”，還是“象形”之“文”。

“經學”自己，實際上也認為，“象”是“圣賢”所“模擬”之“本”。

《周易·系辭下》：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”

這講的，是“八卦”由來之所“象”。

“八卦”，作為中國上古先民曾經總攬天地萬物的哲學。其所“象”，必然也是總覽天地萬物——

“仰則觀象于天”——天文；“俯則觀法于地”——地理；“鳥獸之文”——動物；“地之宜”——植物；“近取諸身”——人體；“遠取諸物”——器用。

幾無遺漏。

盡管最初的“八卦”，極可能以數字形式呈現。但這段話，包含著重要的道理和提示——恰好揭示了上古先民通過“象形”，創造最早文字的思路和方法——

比如，日、月——天文；山、水——地理；馬、牛——動物；草、木——植物；人、大——人體；舟、車——器用。

甲骨文中，上述諸字，都極其形象地表現了其之所“象”。

不僅漢字，所有原生文明最初的文字，無不起步于象形——結繩紀事，不可能“進步”為文字；唯有“象形”，才是從“刻符”發展至“文字”的獨一路徑。

《說文·敘》說：“象形者，畫成其物，隨體詰詘。”

“畫成其物”，古人對“象形者”有沒有“藝術加工”，也有。

例如，“馬”字，突出的是馬之長鬃；“牛”字，抓住的是牛之雙角；“象”字，則僅描繪長鼻；“犬”字，又通過卷尾與“狼”字曳尾相區別……。

可知，先民在“象形”造字的時候，總是能夠抓取其所“象”之“本”的最突出和最常態特征。

這體現的，恰恰就是人的主觀能動性——在抓住所“象”的本質特征的時候，就可以將“文”之所表達與不同和相似的對象區別開來。

比如，甲骨文中的“禾”“來”“黍”——“禾”，以谷穂成熟而低垂為特征；“來”，以麥之成熟穗直而葉彎為所象；“黍”，則呈現此類作物成熟便穗散彎折之態。

有意思的是，先民在創造象形之“文”的時候，不僅抓住所“象”對象之本質特征，還賦予了這種“文”以充分的主觀想象——這是人的主觀能動性的另一種表現。

最典型的就是甲骨文的“龍”字和“鳳”字。

甲骨文的“龍”，世間并無真實存在，其“象”為東宮“龍星六宿（后來才增為七宿）”，當無疑問。

距今6500年前的西水坡古墓中的“北斗”“蚌龍”“蚌虎”，說明那個時候的先民，不僅已經確定了“斗建”和東西二宮的星宿授時系統，而且具備了東西南北“四宮”的雛形，而且，已經將以“心宿”為核心的六宿想象為“龍”，將以“觜、參”兩宿為主的西宮想象為“虎”。

《周易·乾卦》的“六龍”爻辭，表明很早之前，古人已經完成了對于“蒼龍”六體回天的長期觀測及與時令的緊密關系。

“虎”，世間有其現實存在。而“龍”，舉世未見其形。

所以，甲骨文中的“龍”，不但與六宿排列極為相像，而先民還為“龍”相像出了“二足”，真可謂“畫龍添足”。

這與后世之“龍”四足，完全不同。可以推測，古人對于不曾在現實中所見但又神秘強大的“龍”，只好按照人之“模版”來“設計”為“二足”了。

甲骨文中，“鳳”“風”同字，“象”鳳鳥之形——“鳳鳥”，于現實中也不存在，所以，“鳳”，實在是殷人信奉的“四風神”與本族鳥圖騰之結合。

卜辭中，不乏“四風”記載，并作為神祇祭祀。

“四風”，是四方之風。主管“四風”之神，專有其名。《尚書·堯典》和《山海經》中，完整地保留著與卜辭一致的內容。

“四風”，實則體現了“二分二至”的標準紀時體系，即“四時之氣”，只是殷人或繼承了更早先民的認知，將其與天神崇拜聯系在了一起。

《左傳·昭公十七年》：“我高祖少皞之立也，鳳鳥適至，故紀于鳥，為鳥師而鳥名。鳳鳥至，歷正也。玄鳥至，司分者也；伯趙氏，司至者也；青鳥氏，司啟者也；丹鳥氏，司閉者也。”

杜預《集解》：“鳳鳥知天時，故以名歷正之官。玄鳥，燕也，以春分來秋分去。伯趙，伯勞也，以夏至鳴冬至止。青鳥，鶬鴳也，以立春鳴立夏止。丹鳥，鷩雉也，以立秋來立冬去，入大水為蜃。上四鳥皆歷正之屬官。”

孔穎達《正義》：“是鳳皇（凰）知天時也。歷正，主治歷數，正天時之官，故名其官為鳳鳥氏也。分至啟閉，立四官使主之，鳳皇氏為之長。”

“鳳鳥”，是掌管天文歷法的官員——歷正。其他四鳥，皆為其屬官。

可知，“鳳”字，既表天文、又掌歷法，還為天官神祇。

“龍”和“鳳”，雖有所“象”，但也更多加進了古人的主管想象——此已在《系辭下》所云“六象”之外，彰顯上古先民原始宗教的產生。

與“龍”和“鳳”類似的，還有甲骨文的“虹”字——雖“象”虹之彎凸，卻兩端俱為“龍”首——這大概也只能以先民的宗教崇拜想象來解釋了。

甲骨文的“象形”字，均為具體、特定的所“象”之對象，因而，這一類字，無一例外都是獨體字，準確地說是“獨體之文”。

漢及以后之人，大多無緣加到甲骨文，因此以“古文”秦篆等字體解析“象形”字，從而有“獨體”與“合體”兩說。

段玉裁《說文解字·注》：“有獨體之象形，有合體之象形”云云。

他舉“眉”“箕”“衰”等字為例，言“此等字半會意，半象形，一字中兼有二者”。

這些字，在甲骨文中皆為獨體“象形”。只是到了篆書，字形有所訛變而已。

另外就是，“象形”字造字之初，俱為名詞——為所“象”之“名”。

后來，才有轉化和引申。

比如“大”字，造字之初，“象”正面平伸雙臂之人，義為“成人”“大人”，以和表示幼童之“子”相區別，并無“大小”之“大”含義。

但是逐漸，由“大人”引申出了一般意義上“大”之抽象含義——名詞也就變成了形容詞。

甲骨文金文中，“大”和“天”通用，當亦為這種哲學認知上的引申。

《說文》：“大，天大，地大，人亦大。象人形。”

這種解讀，既包含了造字之初所“象”本義，又含括了后來的轉義和引申義。