上海
8.9
孟子曰：“言人之不善，當如后患何？”
孟子說：“宣揚別人的不好，該怎么對付后患呢？”
儒家學問是“活的學問”，重“行”更重“慎”。孟子這句話，是給“好議論者”敲警鐘。“言人之不善”看似容易，張口就來，但后患如影隨形。儒家講己所不欲，勿施于人，你議論他人過失時，何曾想過自己是否無過？《論語》說君子成人之美，不成人之惡，成人之惡的第一步，就是到處宣揚他人之不善。
后患不在外，而在己心之虧、人倫之失。你說人不善，若對方能改，還算僥幸；若對方懷恨，或旁人見你專好批評，疏遠于你，這就是“患”。真正的君子，見賢思齊，見不賢而內自省，把看他人不善的功夫，轉成修自己的功夫，哪有功夫去招后患？
此句核心是“守己”。天下事，先管好自己的口，才能管好自己的行。言不亂發，行不妄動，這才是孟子怕人有后患的真意——不是怕別人報復，是怕自己偏離正道，失了君子本分。
孟子此語并非禁止批評，而是強調議論他人過失需審慎，需考慮后果。儒家主張“躬自厚而薄責于人”（《論語·衛靈公》），先修己而后議人，若輕議他人不善，輕則傷人際之和，重則招怨致禍。
孔子曰“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤”（《為政》），“尤”即過失、禍患，與孟子“后患”同義，均強調言語不慎的危害。又“子貢問友，子曰：‘忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉’”（《顏淵》），若強行議論他人不善而不被接受，反招羞辱，正是“后患”之顯例。
《中庸》言“君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑”，修身為本，若舍己之修而專議人非，違背“反求諸己”的原則。《中庸》又強調“言顧行，行顧言”，言語需與行為相合，輕議人非者若自身行之有虧，更添禍患。
《易經·乾卦》“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，“惕”即對禍患的警惕。議論他人不善易引發矛盾，正如《易經·系辭》“言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也”，言語乃榮辱關鍵，不可不慎。
禍從口出，可不慎乎！
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